Día de la Reforma, Día Nacional de la Iglesia Evangélica Salvadoreña, Historia de la Iglesia, Pentecostalismo, Reforma Protestante

31 de octubre, Día de la Iglesia Evangélica

Por Fernando E. Alvarado

INTRODUCCIÓN

Con la llegada de los evangélicos en la década de 1890 a Centroamérica, nuestra cultura fue enriquecida. Hoy día aproximadamente el 50% de la población profesa el protestantismo en El Salvador. Tras años de vivir en las sombras, ignorados, marginados y a veces perseguidos, el 30 de octubre de 2014 la Asamblea Legislativa de El Salvador hizo justicia al pueblo evangélico al decretar que cada 31 de Octubre se celebre oficialmente el Día de la Iglesia Evangélica Salvadoreña, uniendose a nivel mundial a celebrar simultáneamente el Día de la Reforma Protestante.

purdie

LA LUZ DEL EVANGELIO BRILLA EN EL SALVADOR

La obra evangélica en El Salvador comenzó en el año de 1893, con la llegada al país, del primer colportor (distribuidor de Biblias) y predicador, el Reverendo Francisco G. Penzotti, representante de la Sociedad Bíblica Americana. A él se le uniría en 1896 Samuel A. Purdie, misionero de la Sociedad de los Amigos (Cuáqueros). Juntos sentaron las bases para que, desde 1897, la organización no confesional Misión Centro Americana continuara con el trabajo de evangelización del cual todos, como protestantes, fuimos beneficiados hasta hoy en día. En 1910 la Sociedad Bautista de misiones domésticas envió a su representante, el señor Dr. Lemuel C. Barnes a evaluar el trabajo misionero que hacían las Sociedades Bíblicas. Barnes tenía además el propósito de cooperar en el establecimiento de la obra Bautista en El Salvador.

Nuevas denominaciones protestantes se unirían pronto a la proclamación del Evangelio de Cristo. Paralelamente al avivamiento de calle Azuza en Los Ángeles, California en 1906; Frederick Ernest Mebius,[1] misionero pentecostal canadiense (considerado el Padre del Pentecostalismo Salvadoreño) lideró el avivamiento pentecostal en el cantón Las Lomas de San Marcelino, Santa Ana, El Salvador. Dicho lugar es considerado “el aposento Alto Salvadoreño”.[2] Este avivamiento pentecostal duró alrededor de 20 años, surgiendo nuevos liderazgos y naciendo en su seno las Asambleas de Dios (1930), las Iglesias de Dios (1945), la Iglesia Apóstoles y Profetas de El Salvador y otras iglesias pentecostales de menor tamaño (1927). El avivamiento pronto se extendió a toda Centroamérica.[3]

PRIMER I.B.B EL SALVADOR

¿POR QUÉ CELEBRAR EL DÍA DE LA REFORMA Y EL DÍA NACIONAL DE LA IGLESIA EVANGÉLICA EN EL SALVADOR?

El Día de la Reforma es el día en que la luz del Evangelio prorrumpió de las tinieblas. Fue el día en que comenzó la Reforma protestante. Fue un día que llevó a Martín Lutero y a otros reformadores a ayudar a la Iglesia a encontrar su camino de regreso a la Palabra de Dios como la única autoridad para la fe y la vida y a guiar a la Iglesia de regreso a las gloriosas doctrinas de la justificación por la gracia sola a través de la fe sola en Cristo solo. Este día encendió el fuego de los esfuerzos misioneros, motivó la composición de himnos y el canto congregacional y promovió la centralidad del sermón y la predicación para el pueblo de Dios. Es la celebración de una transformación teológica, eclesiástica y cultural. Es por eso que celebramos el Día de la Reforma. Este día nos recuerda que nuestro deber, nuestra obligación de mantener la luz del Evangelio en el centro de todo lo que hacemos, aún sigue vigente.

Como salvadoreños y evangélicos, también recordamos en este día histórico en el que la Iglesia Evangélica Salvadoreña se agenció un triunfo sin precedentes cuando la Asamblea Legislativa de nuestro país reconoció de forma pública, su presencia numérica, peso político e impacto social y religioso entre la población salvadoreña. Previamente, la Asamblea Legislativa de El Salvador, en el artículo 1 del Decreto Legislativo No. 514, de fecha 17 de octubre del año dos mil trece, había declarado el 28 de octubre para dicha celebración. Sin embargo, dicho artículo fue reformado a petición de varios ministros evangélicos que presentaron la iniciativa para cambiar la fecha al 31 de octubre de cada año. Dicha iniciativa fue liderada por el Lic. Oscar Durán, Decano de la Facultad de Teología de la Universidad Cristiana de las Asambleas de Dios de El Salvador, el Lic. Hugo Ramírez, capellán de la Universidad Evangélica de El Salvador, la Alianza Evangélica Salvadoreña y ministros de las denominaciones históricas del país. Con el cambio de fecha se buscaba coincidir con muchas iglesias en diferentes partes del mundo, que celebran el 31 de octubre como “Día de la Reforma Protestante”.

El Decreto Nº 514, reformado hace 5 años y que convirtió el 31 de octubre de cada año en el Día Nacional de la Iglesia Evangélica Salvadoreña, dice:

LA ASAMBLEA LEGISLATIVA DE LA REPUBLICA DE EL SALVADOR, CONSIDERANDO:

I.- Que de conformidad al artículo 3 de la Constitución de la República, todas las personas son iguales ante la ley. Para el goce de los derechos civiles no podrán establecerse restricciones que se basen en diferencias de nacionalidad, raza o religión.

II.- Que de acuerdo al artículo 25 de la Carta Magna, el Estado garantiza el libre ejercicio de todas las religiones, sin más límite que el trazado por la moral y el orden público.

III.- Que según datos históricos los inicios de la iglesia evangélica se remontan al año 1886, que es cuando llegaron al territorio nacional los primeros misioneros, como Samuel Purdie, a quien se le considera el pionero y fundador de lo que hoy se conoce como iglesia evangélica en todas las denominaciones que existen a nivel nacional.

IV.- Que según una investigación realizada a nivel nacional en diciembre de 2009, por la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas (UCA) el 38% de la población salvadoreña, profesa la religión evangélica y según datos de la misma, se espera que para el año 2013 este porcentaje se incremente a 45%, y esto se debe a que la iglesia evangélica, goza de confianza y de credibilidad por parte de la población, ya que sus aportes no solo se han limitado a lo religioso sino también a lo político, económico y sobre todo a lo social.

POR TANTO,

En uso de sus facultades constitucionales…

DECRETA:

Art. 1.- DECLÁRASE EL 31 DE OCTUBRE DE CADA AÑO COMO “DIA NACIONAL DE LA IGLESIA EVANGELICA SALVADOREÑA”.

Art. 2.- El presente Decreto entrará en vigencia ocho días después de su publicación en el Diario Oficial.

DADO EN EL SALON AZUL DEL PALACIO LEGISLATIVO: San Salvador, a los diecisiete días del mes de octubre del año dos mil trece.[4]

MEBIUS

CONCLUSIÓN

Hoy, con gratitud y “orgullo santo”, los cristianos evangélicos salvadoreños celebramos no sólo el Día de la Reforma Protestante, sino también el Día Nacional de la Iglesia Evangélica. Cada día somos más los herederos de la Reforma. El movimiento protestante en El Salvador (principalmente en su expresión pentecostal), constituye al presente un auténtico paradigma de crecimiento a seguir en otros países latinoamericanos. Actualmente casi 3 millones de salvadoreños son protestantes evangélicos en alguna de sus muchas expresiones, lo que representa un equilibrio importante en relación al catolicismo que, tradicionalmente, había sido mayoritario. Hoy por hoy, somos alrededor del 50% de la población salvadoreña y, en algunos departamentos y municipios, incluso mucho más. ¡Celebremos con gozo el avance del Evangelio en nuestra nación!

El sueño de nuestros antepasados espirituales se ha cumplido, pero esperanza de un crecimiento aún mayor todavía resuena en nuestros corazones:

“Sed valientes vosotros los cristianos
Trabajando en la obra celestial
Vuestros esfuerzos alcanzaran victoria
La bandera jamás habéis de arriar.”

“Algún día veremos oh hermanos
Coronado nuestro magno ideal
Esparcida por toda nuestra patria
La gran obra cristiana celestial.”
“Es inútil que nos tiendan barreras
Las legiones que ordenó Satán
Correremos con gozo la carrera
Con Cristo el insigne general”
“Ni una lágrima empaña las pupilas
Ni una queja vuestra voz apagará
Lucharemos con todo entusiasmo
Guerreando contra huestes de Satán”

“Adelante valientes congregados
Preparándonos para el día final
Trayendo a Cristo las almas perdidas
Triunfaremos en la excelsa Canaán”
(Sed Valientes, Himnos Inspirados, CEAD)

El pueblo evangélico salvadoreño, a 502 años de la Reforma Protestante y 126 años de la llegada del Evangelio a El Salvador, proclama, junto a los reformadores y pioneros de antaño: ¡Sola Scriptura! ¡Sola fide! ¡Sola Gratia! ¡Solus Christus! ¡Soli Deo Gloria! Y en esta, la Era del Espíritu Santo, añadimos la sola olvidada pero redescubierta de la Reforma: ¡Solus Spiritus!

DESCENDIENTES

REFERENCIAS:

[1] Federico Ernesto Mebius nació en 1869, en Victoria, Canadá. Falleció hablando en lenguas en 1945, en la ciudad de Santa Tecla, El Salvador.

[2] Enrique Barillas, “Federico Ernesto Mebius, Padre del pentecostalismo Centroamericano” (2014), Amazon Digital Services LLC.

[3] Enrique Barillas, Así Llegó el Pentecostés: Un Capítulo en la Historia de El Salvador (2014), Amazon Digital Services, LLC.

[4] DECRETO Nº 514 DE LA ASAMBLEA LEGISLATIVA DE LA REPUBLICA DE EL SALVADOR. Disponible en: https://www.asamblea.gob.sv/sites/default/files/documents/decretos/171117_073413253_archivo_documento_legislativo.pdf

Arminianismo Clásico, Calvinismo, Historia de la Iglesia

Raíces gnóstico-maniqueas del calvinismo

Por: Fernando E. Alvarado.

INTRODUCCIÓN.

Juan Calvino (1509-1564) admitió en diversas ocasiones que su teología ya había sido desarrollada por Agustín, por lo que la pregunta es entonces: ¿Cómo llegó Agustín a su visión de doctrinas como la predestinación, que es todo lo contrario de lo que se enseñaba públicamente dentro de la iglesia de los primeros 300 años de historia de la iglesia temprana? Esta pregunta es importante porque el calvinismo afirma ser un movimiento cristiano de gran antigüedad. Pero lo cierto es que las ideas que dieron vida a dicho sistema teológico pueden trazar su origen no en la iglesia primitiva, o en una correcta interpretación de la Biblia, sino en el gnosticismo[1], un movimiento herético enemigo del cristianismo bíblico desde sus orígenes.

Como cualquier historiador serio del cristianismo podrá constatar, Agustín de Hipona, el verdadero padre de calvinismo, fue él mismo un gnóstico maniqueo durante casi una década antes de convertirse al catolicismo. En general, se piensa que Agustín desarrolló su teología sobre la predestinación después de debatir con Pelagio (354-420/440), Sin embargo, estudios recientes sugieren que la doctrina de la Predestinación de Agustín fue desarrollada a partir de los debates de Agustín con los maniqueos, en términos de la inevitabilidad de ordenamiento cósmico divino y del mal personal (soberanía divina, si se quiere).

Pero ¿Quiénes eran los maniqueos? Los maniqueos representaban la rama persa del gnosticismo, y enseñaron tanto el determinismo y la depravación total. Sin embargo, su determinismo se basa en la mitología dualista[2] y también mantuvieron una actitud carnal de placer corporal. Aunque muchos calvinistas preferirían ignorarlo, los escritos de Agustín fueron influenciados por el maniqueísmo[3], que, a la vez, fue influenciado por el gnosticismo.

DOCTRINAS EXTRAÑAS ATACAN LA IGLESIA.

En el segundo siglo de la era cristiana, el verdadero enemigo de la iglesia, era el interno; la herejía. El gnosticismo era una falsa enseñanza que prevalecía. Alrededor del año 180, Ireneo de Lyon, Francia, escribió cinco libros, para salvaguardar a sus creyentes de la herejía gnóstica. Los gnósticos enseñaban que la salvación se basaba en un conocimiento secreto que solo ellos sabían. Se decían cristianos y asechaban a los creyentes de poco conocimiento; usaban un lenguaje “cristiano” adornado de versículos bíblicos, sembrando desconfianza hacia los pastores, diciendo que los mismos les ocultaban la verdad para controlar a sus feligreses y evitar que los creyentes obtuviesen la “gnosis”, una especie de conocimiento secreto reservado para unos pocos elegidos. Hablaban con gran convicción y sinceridad. Pero, aunque sonaba parecido al cristianismo bíblico, sus palabras no tenían el mismo significado[4]. Cuando ya habían atrapado la atención de los incautos, los gnósticos les explicaban una de las versiones del mito gnóstico: El “Padre” de quien hablaban los gnósticos era la deidad eterna, incognoscible, espiritual y suprema. Dicho ser ha emanado de sí mismo seres conocidos como eones. Los eones han asumido diversos nombres como “Cristo”, “Logos”, “Salvador” y “Sofía”. En cierto punto, “Sofía” decidió impropiamente, con orgullo y arrogancia, que ella podría y debería arribar a un conocimiento de lo incognoscible, el Padre excelso. Su orgullo y arrogancia dio como resultado que ella engendrara otro ser llamado “Yaldabaoth”[5], quien fue conocido como “Demiurgo”, o creador. Él heredó las fallas y pecados de su madre: orgullo arrogancia y maldad. Fue este ser, no el Padre supremo, quien creó el mundo físico. Para ellos, el creador, el dios del Antiguo Testamento, el Yahveh de Israel, no era el padre supremo. Él era un ser inferior malvado y arrogante.[6] Cuando explicaban un pasaje profético como el de Isaías 46:9, en el cual Dios anunció su exclusividad diciendo: “Yo soy Dios y no hay otro”, decían que este era el Demiurgo, el cual afirmaba con orgullo su unicidad, ignorando al verdadero Padre.[7] Como consecuencia, el mundo material creado por el Demiurgo tiene características del Creador. Todo lo físico, la tierra y particularmente el cuerpo humano, es visto como malvado, maligno y hasta pútrido.[8]

El gnosticismo crecería con el paso del tiempo y amenazaría la pureza doctrinal del cristianismo. A su vez, el gnosticismo se dividiría en numerosas sectas. Una de ellas, el maniqueísmo (gnosticismo de origen persa), lograría permear los cimientos mismos de la fe cristiana a través de uno de sus viejos adherentes: Agustín de Hipona.

AGUSTÍN, EL MANIQUEO.

Agustín de Hipona (en latín, Aurelius Augustinus Hipponensis; Tagaste, 13 de noviembre de 354-Hipona, 28 de agosto de 430), el verdadero padre del calvinismo, fue un santo, padre y doctor de la Iglesia católica. Antes de su conversión al catolicismo, en su búsqueda incansable de respuestas al problema de la verdad, Agustín pasó de una escuela filosófica a otra sin que encontrara en ninguna una verdadera respuesta a sus inquietudes. Finalmente abrazó el maniqueísmo creyendo que en este sistema encontraría un modelo según el cual podría orientar su vida. Varios años siguió esta doctrina y finalmente, decepcionado, la abandonó al considerar que era una doctrina simplista que apoyaba la pasividad del bien ante el mal.

Los años posteriores a su conversión como cristiano estuvieron marcados por su oposición al determinismo Maniqueo. Él mismo, habiendo sido un Maniqueo, y ahora católico, deseó distanciarse de la atribución maniquea del pecado humano al poder de la oscuridad, que supuestamente se apodera de la persona humana, eliminando el albedrío moral y la responsabilidad individual.

Los primeros escritos de Agustín como católico, por contraste, subrayaron el poder del libre albedrío y de la responsabilidad individual por la acción de la propia persona: su tratado más nuevo que proclamó este mensaje –Sobre el Libre Albedrío– sería arrojado a su cara en décadas posteriores por los opositores pelagianos de Agustín, quienes citaron los mismísimos escritos de Agustín para oponerse a su ya madura teoría sobre la predestinación.[9] Así pues, las ideas agustinianas sobre la predestinación, la elección y muchas otras, recicladas más tarde por el calvinismo (y que hoy se nos quieren presentar como “doctrinas de la gracia”) marcaron simplemente un retorno de Agustín a su pasado maniqueo, ya que los maniqueos enseñaron un determinismo basado en un Orden Cósmico, doctrina que formó parte de las enseñanzas fundamentales que recibió Agustín bajo esa orden.

Si bien es cierto luego de su conversión al catolicismo, Agustín se opuso a esas doctrinas e incluso escribió un tratado para defender el libre albedrío y la responsabilidad personal de cada ser; luego, en las controversias con Pelagio (quien exageró el papel del libre albedrío), Agustín retornó a una estancia determinista y desarrolló su propia teoría de la predestinación a partir de la influencia gnóstica recibida por más una década como miembro de los maniqueos.

Al final de su vida, Agustín confirmó la predestinación con tal severidad que sus oponentes lo acusaron de regresar al fatalismo pagano, lo cual no estaba lejos de ser cierto. Más tarde, sus ideas sobre la predestinación influyeron en teólogos posteriores como Tomas de Aquino, Martín Lutero y Juan Calvino.[10] Sin embargo, es innegable que la predestinación absoluta no fue la posición original de Agustín. Su posición inicial fue sinergista como la de sus predecesores.[11]

INFLUENCIA GNÓSTICO-MANIQUEA EN AGUSTÍN.

Entre otras cosas Agustín tomó prestado de los maniqueos su noción dual del mal como “maldad” y como “mortalidad”. Estos fueron considerados el mal, porque ellos son la antítesis del placer tranquilo en el espiritual y en el nivel físico de la existencia. Agustín compartió con los Maniqueos la opinión de que estos aspectos del mal son inevitables, siempre y cuando la vida sea vivida en este mundo. En conjunto, estos enfoques tomados acerca del mal ayudaron a Agustín para formular una explicación alternativa del principio del mal personal.[12]

El marco del orden cósmico en el que Agustín desarrolló su doctrina es un resultado de su respuesta a la opinión maniquea del universo como una mezcla del bien y del mal. En esta respuesta, de nuevo emplea la idea maniquea del bien al firmar que el universo entero es bello a pesar de la presencia del mal. Siempre y cuando el mal sea colocado en su lugar correcto, se preserva la armonía cósmica.[13] Pero ¿Estuvo este tipo de “orden cósmico” en apoyo de, o en contradicción con la teología de los primeros 300 años de historia de la iglesia? El clima teológico en el tiempo de Agustín fomentó el libre albedrío y la responsabilidad. El Determinismo habría ido contra la corriente aceptada por la iglesia primitiva como ortodoxa.

Pero la dependencia agustiniana del maniqueísmo no termina ahí. Los maniqueos negaban el libre albedrío y la responsabilidad humana por los males cometidos, pues no creían que los actos humanos fuesen producto de la libre voluntad. La comunidad maniquea se dividía en dos grupos: (1) Los elegidos, en latín electi, pasaban su tiempo en oración, practicaban el celibato y eran vegetarianos. Tras su muerte, según la teología maniquea, los elegidos alcanzaban el Reino de la Luz; (2) Los oyentes, en latín auditores, debían servir a los elegidos, podían contraer matrimonio (aunque les estaba desaconsejado tener hijos) y practicaban ayuno todas las semanas.[14] A su muerte, esperaban reencarnarse en elegidos. Lo que buscaban los maniqueos, era un retorno al estado original, la separación del Bien y del Mal. Como creían que el mal es indestructible, la única forma de alcanzar el Reino de la Luz es huir de las Tinieblas. El concepto de “elegidos” y “réprobos” fue modificado, pero finalmente incorporado en el agustinianismo y, de ahí a su heredero teológico, el calvinismo.

La explicación maniquea de la causa del mal personal es relativamente sencilla. Uno no puede escapar del mal moral, porque hay un principio del mal metafísico que trabaja detrás del alma. En otras palabras, uno peca involuntariamente. Considerado cosmológicamente, el alma humana es puesta en la difícil situación de constante lucha con el mal, no por su propia voluntad, sino por la determinación de un factor externo. Según el mito maniqueo, este factor es el principio del bien o el Dios que envía el alma buena para ser mezclada con el mal, a fin de bloquear la invasión de un enemigo que avanzaba.[15] Una vez que Agustín empezó a responder a la visión maniquea en relación con el macrocosmos, no pudo evitar el tema del determinismo.

En su propuesta alternativa, un ordenamiento cósmico divino, Agustín tuvo que hacer frente a la cuestión de lo que en última instancia determina el lugar del individuo en el orden universal.

Para Agustín la determinación es hecha por el Dios que ordena el cosmos. Expresado en el lenguaje de la predestinación, esta visión significa que Dios tiene el poder de elegir de la massa damnata[16] los que reciben la salvación y dejar el resto en condenación.[17] Así que la pregunta es: ¿Acaso Agustín tomó la mitología del Determinismo Gnóstico, y lo puso bajo el cercado de la ortodoxia cristiana, simplemente para juguetear con esto, mediante la eliminación del componente dualista mitológico, y hacer que la causa del mal, sea enteramente el producto de un ordenamiento cósmico divino monista? o dicho de otro modo ¿Estableció la soberanía divina de la forma en que la entiende aún hoy el calvinismo? Ese parece ser el caso. ¿Quién de los teólogos de la Iglesia primitiva, antes de Agustín, enseñó la predestinación agustiniana? ¡Ninguno!

DEPRAVACIÓN TOTAL, GNOSTICISMO Y CALVINISMO.

La doctrina de la Depravación Total, también llamada Inhabilidad Total, o corrupción Radical, dice, en su versión calvinista, que “el hombre natural [el que no ha sido regenerado por el Espíritu Santo] nunca puede hacer ningún bien que sea fundamentalmente agradable a Dios, y, de hecho, hace siempre el mal“.[18] La Confesión de Fe de Westminster nos habla de esta doctrina, dice “El hombre, mediante su caída en el estado de pecado, ha perdido totalmente toda capacidad para querer algún bien espiritual que acompañe a la salvación; de tal manera que, un hombre natural, siendo completamente opuesto a aquel bien, y estando muerto en pecado, es incapaz de convertirse, o prepararse para ello, por su propia fuerza“.[19] En la teología calvinista, además de la imputación del pecado original en nosotros, la caída hizo que el hombre, en todas sus partes, sufriera sus efectos. Su físico, voluntad e inteligencia están corrompidos por causa de la caída de Adán. Por tal razón, el calvinismo considera que el hombre perdió el libre albedrío en Adán.[20] Ahora él ya no puede elegir seguir el camino de Dios, no puede amar a Dios ni hacer nada agradable a Él debido a su naturaleza pecaminosa. A causa de la caída el hombre perdió su capacidad de hacer lo bueno, por ello el calvinismo le niega totalmente al hombre una salvación que pueda llegar por medio de las capacidades o decisiones del hombre por sí mismo.

¿Qué piensa el arminianismo al respecto? Los arminianos clásicos reconocemos la naturaleza pecaminosa del hombre caído. El Tercer Artículo de la Remonstrancia, el cual trata sobre la Depravación Total de la Humanidad, afirma “Que el hombre no posee gracia salvífica ensimismo, ni tampoco de la energía de su libre voluntad (albedrío), en la medida que él, en estado de apostasía y pecado, puede ni pensar, desear, ni hacer nada realmente bueno, (como la fe salvífica eminentemente es); sino que es necesario que este sea nacido de nuevo de Dios en Cristo, a través de su Santo Espíritu y renovado en la compresión, inclinación, o voluntad y en todos sus poderes, de manera que este pueda correctamente entender, pensar, desear y efectuar lo que es realmente bueno, conforme a la Palabra de Cristo en Juan 15:5: Separados de mí nada podéis hacer.”

Ahora bien, es importante aclarar a qué nos estamos refiriendo aquí́, porque algunos pueden llegar a la conclusión equivocada de que el pecador es una especie de víctima en las manos de un Dios cruel que le está pidiendo hacer algo que Él sabe de antemano que no puede hacer, tal como ocurre en el hipercalvinismo. Ese no es el caso en el arminianismo. Para el arminiano, la depravación total no significa que todos los hombres sean todo lo malo que pueden llegar a ser, o que todos los seres humanos sean completamente incapaces de hacer alguna cosa relativamente buena. El hombre está totalmente depravado en el sentido de que todas sus facultades han sido profundamente afectadas por el pecado: su intelecto, su voluntad, sus emociones. En la teología arminiana, por su pecado, Adán, en cuanto primer hombre, perdió la santidad y la justicia originales que había recibido de Dios no solamente para él, sino para todos los humanos. Adán y Eva transmitieron a su descendencia la naturaleza humana herida por su primer pecado, privada por tanto de la santidad y la justicia originales. Como consecuencia de la caída, la naturaleza humana quedó debilitada en sus fuerzas, sometida a la ignorancia, al sufrimiento y al dominio de la muerte, e inclinada al pecado.

Hasta aquí la enseñanza arminiana podría parecer idéntica a la doctrina calvinista; sin embargo, el arminianismo difiere del calvinismo, y de su padre el gnosticismo, en un aspecto fundamental. Por siglos, los teólogos reformados han declarado que la “imagen de Dios” en Génesis 1:26-27 hace referencia a una perfección espiritual que se perdió en la Caída. Por ende, han concluido que el hombre moderno ya no porta la imagen de Dios. El reformador Martín Lutero creía que la “imagen de Dios” era una justicia original que se perdió completamente. Pero él no estaba solo en sus afirmaciones. Frecuentemente Juan Calvino mencionó que el pecado destruyó la imagen de Dios, que la Caída la eliminó, y que la injusticia finalmente la desfiguró. Pero ¿Concuerda la Biblia con tales afirmaciones? No. La Biblia revela que el hombre todavía porta la imagen de Dios después de la Caída. Génesis 9:6 declara: “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre”. Según este pasaje, el hombre caído todavía porta la imagen de Dios. Se había registrado la caída de Adán y Eva anteriormente en el libro de Génesis; se señala claramente el hecho que el hombre había llegado a ser un pecador total en el contexto inmediato del pasaje (“…el intento del corazón del hombre es malo desde su juventud”—8:21). Aunque la evaluación de Dios en cuanto a la humanidad es correcta, se prohíbe el homicidio porque el hombre es creado a la imagen de Dios, es decir, él todavía porta esa imagen. Si alguien argumenta que este pasaje habla solamente en cuanto al pasado y no dice nada en cuanto al futuro, malinterpreta el significado del pasaje. Al escribir alrededor de 2,500 años después de la Caída, Moisés dijo que el homicidio es incorrecto porque la víctima es alguien creado a la imagen de Dios. Si el hombre no portara la imagen de Dios después de la Caída, estas palabras no hubieran tenido sentido para los israelitas (y no tuvieran sentido para el hombre moderno).

En el Nuevo Testamento se puede leer que Santiago escribió: “Pero ningún hombre puede domar la lengua, que es un mal que no puede ser refrenado, llena de veneno mortal. Con ella bendecimos al Dios y Padre, y con ella maldecimos a los hombres, que están hechos a la semejanza de Dios” (Santiago 3:8-9). La expresión “están hechos” se deriva del griego gegonotas, que es el participio perfecto del verbo ginomai. Se usa el tiempo perfecto en griego para describir una acción que se completó en el pasado, pero cuyos efectos se expresan en el presente. Por ejemplo, cuando la Biblia dice, “Escrito está”, usualmente esta expresión está en el tiempo perfecto. Se escribió la Escritura en el pasado, pero se aplica en el presente. La idea central de la expresión griega traducida “que están hechos a la semejanza de Dios”, es que los seres humanos en el pasado han sido creados según la semejanza de Dios y que todavía son portadores de esa semejanza. Por esta razón es inconsistente bendecir a Dios y maldecir a los hombres con la misma lengua. Esto nos lleva a concluir que, aunque el pecado es destructivo para el hombre y repulsivo para Dios, la Biblia no enseña que la entrada del pecado al mundo destruyó la “imagen de Dios” en el hombre. En cambio, el hombre moderno todavía está hecho a la imagen de Dios. Debería causarnos sobrecogimiento y humildad el hecho que todos los hombres posean características inherentes que le asemejen a Dios y le diferencien de la creación inferior. Pero al parecer, esto le ofende al calvinista, heredero moderno del viejo gnosticismo, que ve solo el mal, y únicamente el mal, en la naturaleza humana.

GNOSTICISMO, CALVINISMO Y ELECCIÓN.

Pero el calvinismo no solo parece haber heredado del gnosticismo su creencia extrema en la depravación del hombre. Siguiendo con el mito gnóstico, dicha secta afirma que hubo un intento de los seres espirituales buenos de corregir la perversión de la creación del mundo físico. Pero Yaldabaoth capturó algunos elementos espirituales, celestiales y los mantuvo cautivos dentro de algunos cuerpos físicos malos. Estos elementos espirituales fueron llamados de “semillas de luz”, “la persona interior”, o más comúnmente, los “espíritus”. En resumen, según ellos, algunos tienen cuerpos corruptos que hospedan el único elemento de valor eterno, el espíritu. En el gnosticismo hay dos clases de humanos: los que tienen la semilla o espíritu (los elegidos) y los que no. Los humanos elegidos son buenos, pero los otros humanos son innecesarios o réprobos.[21] ¿Suena esto parecido a la doctrina de la elección incondicional?

CONCLUSIÓN.

En muchos aspectos, los gnósticos eran muy similares a los calvinistas modernos, los cuales se infiltran en nuestras iglesias y seminarios para sembrar su cizaña y robar feligreses para sus iglesias “reformadas”. Esto no solo es sectario, sino carente de toda ética y moral cristiana. A muchos calvinistas se les ha animado incluso a “plantar tulipanes (símbolo de la doctrina calvinista) en iglesias arminianas” Sin embargo, tal proceder no debería extrañarnos, pues su desprecio por los arminianos es bien conocido en el mundo evangélico. John Piper[22], reconocido pastor y teólogo calvinista, afirmó en cierta ocasión:

“¿Puede un arminiano predicar el evangelio en su plenitud?… ¿Puede un arminiano predicar el evangelio sin defectos teológicos implícitos o explícitos?… ¿Puede un arminiano predicar el evangelio sin tendencias que lleven a la Iglesia en direcciones dañinas?… ¿Puede un arminiano predicar el evangelio de la forma que exalta más a Cristo? Y mi respuesta a todas esas preguntas sería: No, no puede.”[23]

Sin duda, el concepto agustiniano (y calvinista) acerca de la depravación humana, la doctrina de la elección incondicional y la doble predestinación fueron originadas en el mito gnóstico y fueron combatidas por Ireneo y otros obispos y pastores de la iglesia en los primeros siglos. Ireneo también enseñó que los gnósticos, antes que explicasen su sistema, sonaban muy “ortodoxos y bíblicos”. Él siempre se refería a la advertencia de Jesús sobre los falsos apóstoles. Enseñó que ellos eran “lobos con piel de oveja”. Él escribió: “Tales hombres exteriormente parecen ovejas; porque ellos parecen ser como nosotros por lo que dicen en público, repitiendo las mismas palabras como lo hacemos nosotros; pero interiormente son lobos”.[24]

Al igual que los gnósticos, los calvinistas se autoproclaman “creyentes bíblicos” y sus iglesias, “iglesias bíblicas”. Para aquel que no conoce la verdadera doctrina bíblica tales afirmaciones suenan auténticas. Sin embargo, como podemos constatar, la semejanza doctrinal entre el calvinismo y el gnosticismo es patente. El ADN espiritual del calvinismo, lo delata como lo que es: Un hijo legítimo del gnosticismo. ¡Que Dios guarde a los creyentes de hoy de tal levadura!

REFERENCIAS:

[1] El gnosticismo es una doctrina religiosa esotérica y herética que se desarrolló durante los primeros siglos del cristianismo y que prometía a sus seguidores conseguir un conocimiento intuitivo, misterioso y secreto de las cosas divinas que les conduciría a la salvación.

[2] Kam-Lun-Edwin Lee, Augustine, Manichaeism and the Good (1997), pp. 128, 209.

[3] Maniqueísmo es el nombre que recibe la religión universalista fundada por el sabio persa Mani (o Manes) (c. 215-276), quien decía ser el último de los profetas enviados por Dios a la humanidad. El fenómeno maniqueo es esencialmente gnóstico y dualista. Los maniqueos, a semejanza de los gnósticos, mandeos y mazdeístas, eran dualistas: creían que había una eterna lucha entre dos principios opuestos e irreductibles, el Bien y el Mal, que eran asociados a la Luz (Zurván) y las Tinieblas (Ahrimán) y, por tanto, consideraban que el espíritu del hombre es de Dios, pero el cuerpo del hombre es del demonio. Los maniqueos aspiraban a reencarnarse como «elegidos», los cuales ya no necesitarían reencarnarse más. En la práctica, el maniqueísmo niega la responsabilidad humana por los males cometidos porque cree que no son producto de la libre voluntad, sino del dominio del mal sobre nuestra vida. Se divulgó desde la Antigüedad tardía por el Imperio romano e Imperio sasánida, y en la Edad Media, por el mundo islámico, Asia Central y China, donde perduraría, al menos, hasta el siglo XVII.

[4] Jeffrey Bingham (2006), Herencia Histórica, Editorial Patmos, Miami, FL. Pp. 34-35.

[5] Yaldabaoth, el Demiurgo es una deidad asociada al platonismo y al gnosticismo. Según algunos credos de raigambre platónica, al principio la materia no existía y todo era el espíritu. Sin embargo, Yaldabaoth, un dios soberbio y celoso, intentó estructurarlo todo recreando al espíritu en un mundo material y confinándolo todo en dicho plano. Pero sólo logró fabricar un mundo imperfecto, una burda imitación del espíritu original. Su forma de ser presuntuosa le impidió admitir su error. Yaldabaoth, presuntuoso y estúpido, odia a los hombres porque, a diferencia de él, tienen alma, cosa de la que él carece y que desearía obtener por cualquier medio, aunque le resulta imposible. Por ello, maltrata, castiga y reprime a los mortales para vengarse de ellos.

[6] Runciman, Steven (1982 [1947, primera edición]). The Medieval Manichee: a study of the Christian dualist heresy.

[7] Puech, Henri-Charles (2006). Sobre el maniqueísmo y otros ensayos. Traductor: Marís Cucurella Miquel. Madrid: Editorial Siruela.

[8] Jeffrey Bingham (2006), Herencia Histórica, Editorial Patmos, Miami, FL. Pp. 35-36.

[9] Valeria Finucci and Kevin Brownlee, Generation and Degeneration: Tropes of Reproduction in Literature and History from Antiquity Through Early Modern Europe Medieval and early modern studies”. Duke University Press, 2001. Páginas 19-20.

[10] Jeffrey Burton Russell, The Prince of Darkness: Radical Evil and the Power of Good in History. Página 99.

[11] Harry Buis, Historic Protestantism and Predestination. Página 9.

[12] Kam-Lun-Edwin Lee, Augustine, Manichaeism and the Good (1997), pp. 205.

[13] Kam-Lun-Edwin Lee, Augustine, Manichaeism and the Good (1997), pp. 206.

[14] Bermejo Rubio, Fernando (2008). El maniqueísmo: Estudio introductorio. Madrid: Editorial Trotta. Pp. 316.

[15] Kam-Lun-Edwin Lee, Augustine, Manichaeism and the Good (1997), pp. 208-209.

[16] Frase medieval que resume la idea de que, porque nosotros frecuentemente caemos al ejercitar nuestras responsabilidades morales, entonces por eso la mayoría de nosotros iremos al Infierno.

[17] Kam-Lun-Edwin Lee, Augustine, Manichaeism and the Good (1997), pp. 210.

[18] Palmer, Edwin H. Doctrinas Claves. El Estandarte de la verdad. Edinburgh, 1976. Pág. 18.

[19] Ramírez, Alonzo (traductor). Confesión de Fe de Westminster. Ed. CLIE. Lima, 1999. Cap. IX, Sec. III. Pág. 91.

[20] García, Ricardo M. (2003). El concepto de libre albedrío en San Agustín. Bahía Blanca (Argentina): EdiUNS. Capítulo 3: Maniqueísmo. Pp. 161.

[21] Jeffrey Bingham (2006), Herencia Histórica, Editorial Patmos, Miami, FL. Pp. 35-36.

[22] John Piper es un reconocido teólogo calvinista, fundador y maestro de desiringGod.org y ministro del Colegio y Seminario Belén. Durante 33 años, trabajó como pastor de la Iglesia Bautista Belén en Minneapolis, Minnesota. Es autor de más de 50 libros y se opone abiertamente a la teología arminiana.

[23] Artículo de internet publicado el 16 de diciembre de 2015 en Coalición por el Evangelio: https://www.coalicionporelevangelio.org/articulo/predican-los-arminianos-un-evangelio-suficiente/ Consultado el 21-06-2019.

[24] Ireneo, citado en Jeffrey Bingham (2006), Herencia Histórica, Editorial Patmos, Miami, FL. Pp. 36.

Arminianismo Clásico, Calvinismo, Historia de la Iglesia

Los 5 Artículos de la Remonstrancia de 1610

Por: Fernando E. Alvarado.

INTRODUCCIÓN.

Los Cinco Artículos de la Remonstrancia, conocidos también como los Cinco Artículos del Arminianismo, constituyen la parte final de un amplio documento elaborado en 1610 por los seguidores de Jacobo Arminio (1560-1609), padre del sistema teológico conocido como Arminianismo. El término “Remonstrancia” significa literalmente “una expresión de oposición o protesta”, que en este caso fue una queja contra la doctrina calvinista de la predestinación que figura en la confesión belga. En consecuencia, a los seguidores de Arminio que redactaron esta protesta se les dio el nombre de “Remonstrantes”.

El documento de protesta que contiene los 5 Puntos de la Remonstrancia nace, pues, en el seno de las disputas entre gomaristas[1] y arminianos. Por invitación de Oldenbarnevelt, gran pensionario de Holanda y simpatizante con los objetantes, cuarenta y un predicadores y dos miembros de la universidad de Leiden (o Leyden) se reunieron para expresar por escrito su opinión sobre las doctrinas en disputa. La pieza fue escrita por Uytenbogaert el 14 de enero de 1610 en La Haya durante la celebración de los Estados Generales de Holanda y Frisia, y, con modificaciones menores, aprobada, firmada y presentada a Oldenbarnevelt por Uytenbogaert y los 43 delegados arminianos en julio. Se dirigían a los Estados de Holanda instando a la convocatoria de un sínodo para la revisión y examen de la Confesión de los Países Bajos y el Catecismo de Heidelberg, a los que no reconocían como cánones de fe permanentes e inmutables (ya que, según las convicciones arminianas, sólo la Palabra de Dios, expresada en las Sagradas Escrituras tienen tal autoridad). Los cinco artículos son una declaración sintetizada de la doctrina de Jacobo Arminio que se insertaron al final de un alegato en favor de la tolerancia.

Durante la generación posterior a la muerte de Arminio, la causa de los remonstrantes estuvo estrechamente vinculada a la tolerancia. Para ellos, la libertad se convirtió en un principio esencial, sobre todo porque defendían la libertad espiritual del hombre frente la doctrina de la doble predestinación. Pero, además, tenían que justificar su propio derecho a disentir. Los remonstrantes sostenían que el Estado debería regir a la Iglesia, aunque sólo en los asuntos externos; con este principio, en cierta medida cercano a las teorías erastianistas[2], se pretendía proteger la libertad de la Iglesia frente al gobierno teocrático de sus ministros. Según Episcopio, la Iglesia no podía ejercer otro poder correctivo que el de la disciplina espiritual, porque dicho poder era potestad inalienable del Estado. Sin embargo, como el Estado sólo regía los asuntos externos y temporales de la Iglesia, no tenía derecho a entrometerse en lo espiritual ni a violentar las conciencias, con lo que la libertad de los cristianos quedaba preservada. La asociación voluntaria era un derecho y posibilitaba que existieran otras Iglesias diferentes de la estatal.

Los calvinistas presentaron a los Estados de Holanda una contra-protesta en la que condenaban vehementemente el punto de vista de los remonstrantes. Propiciada por su encono teológico, la polémica desembocó en una lucha entre la oligarquía mercantil de la próspera Holanda y los intereses dinásticos de la casa Orange-Nassau. La mayoría de los Estados de Holanda se negaban persistentemente a convocar a una asamblea nacional, defendida por los Contrarremonstrantes. Como la última conferencia fue favorable a los arminianos, los gomaristas la hicieron anular por el príncipe Mauricio de Nassau y los Estados Generales. El 30 de mayo de 1618 se convocó un sínodo nacional por los Estados Generales en Dordrecht donde se condenaron los cinco artículos de protesta. El régimen de Holanda fue derrocado por los calvinistas y se ejecutó al gran pensionario. Los cinco artículos sirvieron de base para el desarrollo teológico posterior de las ideas arminianas vertidas en una confessio escrita por Episcopius, su gran teólogo, en 1621 y el Catecismo de Jan Uytenbogaert.[3]

EL INFAME SÍNODO DE DORT, EXPRESIÓN DE LA INTOLERANCIA Y ESPÍRITU SANGUINARIO DEL CALVINISMO.

El Sínodo de Dort es considerado el mayor y, junto a la Asamblea de Westminster, el más determinante de todos los sínodos de la Iglesia Reformada. Fue convocado por los Estados Generales de los Países Bajos a instancias de los calvinistas para intentar resolver las disputas entre éstos y los Remonstrantes o seguidores de Jacobo Arminio. Dicho Sínodo se reunió en la ciudad de Dort (Dordrecht, en una isla sobre el Meuse) el 13 de noviembre de 1618 y fue disuelto el 9 de mayo de 1619. Las iglesias holandesas de las provincias enviaron treinta y ocho clérigos y varios ancianos; los Estados Generales estuvieron representados por seis diputados y las academias por cinco. Otros países fueron invitados a participar, estando presentes veintiséis delegados del Palatinado, Nassau, Frisia oriental, Inglaterra y Escocia. Anhalt no fue invitada, Brandeburgo declinó estar representada y a cuatro delegados escogidos por el sínodo nacional de Francia se les prohibió salir del país por Luis XIII. Los remonstrantes habían escogido dieciséis clérigos, representándolos el profesor Simon Episcopius de Leiden. Al llegar tarde a las sesiones, las primeras se dedicaron a la discusión de una nueva traducción de la Biblia, acordándose que tres miembros se hicieran cargo del Antiguo Testamento y otros tres del Nuevo; entonces se declaró que el Catecismo de Heidelberg fuera expuesto en todas las iglesias.

No fue hasta el 6 de diciembre en la vigésimo segunda sesión que se llegó al punto principal del sínodo. A los remonstrantes se les dijo que podían expresar sus opiniones y que el sínodo dictaría la resolución. Ellos protestaron ante este procedimiento. Episcopius en un elocuente discurso dijo que ellos venían de su propio acuerdo y que no serían acusados de heterodoxia; aunque estaban dispuestos a discutir los dogmas en cuestión no se someterían a ningún poder humano o creencia, sino solo a la Palabra de Dios en la Sagrada Escritura. Su estatus en el sínodo fue discutido durante muchos días, pero finalmente los delegados de los Estados Generales decidieron que no tenían nada que hacer sino defender sus creencias; el sínodo decidiría al final. Los remonstrantes presentaron sucesivamente declaraciones escritas en defensa de cada uno de los Cinco Artículos. Se les pidió que pusieran por escrito sus objeciones a la Confesión y aunque al principio se negaron luego lo hicieron. Los miembros del sínodo y de los Estados Generales les hablaron en ocasiones muy bruscamente. Las cosas empeoraron cuando surgió la cuestión de si los remonstrantes podían hablar contra las convicciones de sus oponentes. Entonces unánimemente rechazaron continuar si no les era permitido hacerlo, por lo que se decidió someter el asunto a los Estados Generales; mientras tanto los remonstrantes debían permanecer en Dort. Así acabó el año 1618. El 3 de enero de 1619 los remonstrantes fueron informados de la decisión que sostenía la mayoría del sínodo, declarando que no podían aceptarla. Se decidió proceder contra ellos. A su vez ellos intentaron una reconciliación ofreciendo una respuesta a la cuestión que les fue sometida por escrito, pero el presidente rechazó la propuesta. El 18 de enero (quincuagésimo séptima sesión) se les preguntó si se someterían y decididamente respondieron con un no. El resultado neto de seis semanas de discusión fue que los remonstrantes fueron expulsados, a la vez que se les mandaba no abandonar Dort.

El sínodo estaba ahora dividido en grupos que se reunían por la mañana para formular sus opiniones sobre las doctrinas de los remonstrantes y se juntaban por la tarde para la discusión. En la sesión ciento veinticinco se votó que los Cinco Artículos de los Remonstrantes eran contrarios a la doctrina de la Iglesia Reformada y que sus objeciones a la Confesión y al Catecismo no estaban apoyadas por la Escritura. Se designó un comité para expresar la decisión final en forma de artículos, que fueron adoptados y firmados por todos en la sesión ciento treinta y seis (23 de abril). La doctrina de la predestinación absoluta se mantuvo; se decidió destituir a los remonstrantes de sus posiciones, debiendo los sínodos provinciales, clases y presbiterios ejecutar la sentencia. La Confesión y el Catecismo fueron considerados en presencia de los delegados extranjeros y declarados en acuerdo con las Sagradas Escrituras.

El 6 de mayo los miembros del sínodo marcharon a la catedral de Dort, donde se pronunció una alocución en latín y los secretarios leyeron los artículos contra los remonstrantes. Tres días después se reunieron para despedir a los delegados extranjeros en un banquete al que asistieron las autoridades de Dort. Los delegados holandeses se reunieron de nuevo desde el 13 al 29 de mayo para considerar ciertos asuntos eclesiásticos. El sínodo decidió el rechazo de las ideas arminianas, estableciendo la doctrina reformada en cinco puntos: depravación total o corrupción radical, elección incondicional, expiación limitada, llamamiento eficaz (o gracia irresistible) y perseverancia de los santos. Estas doctrinas, descritas en el documento final llamado Cánones de Dort, son también conocidas como los Cinco Puntos del Calvinismo. Tras este sínodo, Johan van Oldenbarnevelt y otros dirigentes principales del arminianismo fueron ejecutados, mientras que otros muchos, entre los que se encontraban Hugo Grocio y Simón Episcopius, tuvieron que exiliarse. El calvinismo había mostrado una vez más su verdadero rostro: intolerancia y espíritu asesino. Desde entonces, y a través de los siglos, la decisión del Sínodo de Dort ha sido base de la Iglesia Reformada de Holanda y los Cánones Dordracenses le dieron su peculiar carácter. Sin embargo, en lo que concierne a la predestinación, difieren tanto de las Instituciones de Calvino como de la Confesión Helvética y el Consenso de Ginebra.[4]

EL CALVINISMO PERSEGUIDOR Y EL SUFRIMIENTO DE LOS ARMINIANOS TRAS EL SÍNODO DE DORT.

Por los decretos del sínodo de Dort los servicios eclesiásticos de los remonstrantes quedaron prohibidos. Episcopius, con los otros remonstrantes fue citado ante el sínodo y destituido, con más de 200 predicadores. Los que no estuvieron dispuestos a renunciar a toda actividad como predicadores fueron desterrados. Se unieron en 1619 en Amberes, donde se puso la base para una nueva comunidad eclesiástica, bajo el nombre de Fraternidad Reformada Remonstrante. Uytenbogaert y Episcopius, que habían hallado refugio en Rouen, y Grevinchoven, antiguo predicador de Rotterdam, asumieron el liderazgo de la fraternidad mientras que tres predicadores exiliados regresaron secretamente a su país para cuidar de la congregación que había quedado; pues a pesar del decreto desfavorable quedaba todavía un considerable número que no atenderían a la doctrina de la predestinación absoluta, no faltando predicadores destituidos que quisieran servirles. En 1621 Episcopius elaboró una Confessio sive declaratio sententiæ pastorum qui remonstrantes vocantur, que halló gran circulación en su traducción holandesa. Debido a la falta de predicadores se originó en Warmond un movimiento en favor del sermón laico, cuyos adherentes se afincaron posteriormente en Rynsburg y fundaron la Sociedad de Colegiantes. A invitación de Suecia y Dinamarca algunos predicadores fueron a Glückstadt, Danzig y otros lugares, fundando congregaciones, que, sin embargo, eran sólo de corta duración, salvo la de Friedrichstadt, bajo el favor y protección del duque Federico de Holstein. Las congregaciones en Holanda que se habían separado de la Iglesia reformada fueron hostigadas y perseguidas. A los predicadores se les castigó con prisión de por vida en el castillo de Loevestein. Fue sólo tras la muerte del príncipe Mauricio (1625) que amaneció un mejor tiempo para los remonstrantes. El príncipe Federico Enrique era de un espíritu más moderado, por lo que Episcopius y Uytenbogaert pudieron regresar del exilio. Todos los cautivos, siete en número, huyeron en 1631 del castillo de Loevestein, sin hacerse ningún intento serio de captura. Se construyeron iglesias y las congregaciones recibieron a sus propios predicadores. De esta manera la fraternidad quedó establecida como la Iglesia Comunidad Reformada Remonstrante.

Los remonstrantes fueron tolerados, pero no oficialmente reconocidos hasta 1795. No se les permitió construir sus iglesias en la calle y tuvieron que ayudar a sus predicadores mediante ofrendas voluntarias. Al principio había sólo 40 congregaciones, principalmente en Holanda meridional; en Holanda septentrional había sólo cuatro y otras tantas en Utrecht; otras estaban en Gelderland, Overyssel y Frisia. Los delegados de sus congregaciones se reunían cada año alternativamente en Rotterdam y Ámsterdam. En una de las primeras reuniones se estableció un orden eclesiástico. Uytenbogaert escribió un Onderwysinge in de christelycke religie en concordancia estricta con la confesión. En Ámsterdam se fundó un seminario teológico, con Episcopius como director, dando en 1634 sus primeras clases. Esta institución educó a muchos predicadores distinguidos. Gerard Brandt y sus hijos Caspar, Johannes y Gerard el Joven formaron parte de los mejores predicadores del país en el siglo XVII.

Cuando la Iglesia y el Estado se separaron, tras la revolución de 1795, la fraternidad de los remonstrantes fue reconocida como Iglesia independiente, haciendo ellos un intento de unirse a todos los protestantes. En septiembre de 1796 la convención de la Fraternidad envió una carta a los clérigos de todas las Iglesias protestantes en la que se discutía el plan plenamente. Pero la Iglesia reformada, fiel defensora del calvinismo, rechazó la cooperación. El principal punto de los remonstrantes era confesar y predicar el evangelio de Cristo en libertad y tolerancia. Sus comunidades sufrieron considerablemente durante el dominio francés, pero tras la restitución de las antiguas condiciones su causa comenzó a florecer. Muchas congregaciones rurales desaparecieron en el siglo XIX, pero nuevas congregaciones surgieron en ciudades como Arnheim, Groningen y la mismísima Dort, donde los adherentes de la moderna tendencia en la Iglesia reformada holandesa se unieron a la Fraternidad bajo la presión del confesionalismo.

LOS 5 PUNTOS DE LA REMONSTRANCIA.

Pero ¿Cuáles fueron las doctrinas arminianas a las cuales se opusieran salvajemente los calvinistas? Las proposiciones teológicas promovidas por los seguidores de Jacobo Arminio y plasmadas en “Los Cinco Artículos de la Remonstrancia” o “Protesta del 1610” fueron:

ARTÍCULO 1: ACERCA DE LA ELECCIÓN

“Que Dios, por un propósito eterno e inmutable en Jesucristo, su Hijo, antes de la fundación del mundo, ha determinado, de la raza caída, pecaminosa de los hombres, salvar en Cristo, por causa de Cristo, y a través de Cristo, aquellos que por la gracia del Santo Espíritu creerán en este su Hijo Jesús, y perseverarán en esta fe y obediencia de fe, por esta gracia hasta el fin; y, por otra parte, dejar a los incorregibles e incrédulos en el pecado y bajo la ira, y condenarlos como alienados de Cristo, según la palabra del Evangelio en Juan iii. 36: “El que cree en el Hijo tiene vida eterna, y el que no cree al Hijo, no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece en él”, y según otros pasajes de la Escritura.”

ARTÍCULO 2: ACERCA DE LA EXPIACIÓN

Que, de acuerdo con esto, Jesucristo, el Salvador del mundo, murió por todos los hombres y por cada hombre, de modo que ha obtenido para todos ellos, por su muerte en la cruz, la redención y el perdón de los pecados; aun así, nadie realmente disfruta de este perdón de pecados, excepto el creyente, según la palabra del Evangelio de Juan 3:16: “De tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, más tenga vida eterna”; y en la Primera Epístola de Juan 2:2: “Y él es la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los pecados del mundo entero”.

 ARTÍCULO 3: LA DEPRAVACIÓN TOTAL DE LA HUMANIDAD

“Que el hombre no posee gracia salvífica ensimismo, ni tampoco de la energía de su libre voluntad (albedrío), en la medida que él, en estado de apostasía y pecado, puede ni pensar, desear, ni hacer nada realmente bueno, (como la fe salvífica eminentemente es); sino que es necesario que este sea nacido de nuevo de Dios en Cristo, a través de su Santo Espíritu y renovado en la compresión, inclinación, o voluntad y en todos sus poderes, de manera que este pueda correctamente entender, pensar, desear y efectuar lo que es realmente bueno, conforme a la Palabra de Cristo, Juan 15:5: Separados de mí nada podéis hacer.”

ARTÍCULO 4: ACERCA DE LA GRACIA

“Que esta gracia de Dios es el comienzo, la continuación, y el cumplimiento de todo lo bueno, incluso en la medida que por sí mismo el hombre regenerado, sin la precedencia o la asistencia, el despertamiento, seguimiento, y la gracia cooperativa, no puede pensar, desear, ni hacer el bien, ni resistir cualquier tentación al mal; de modo que todas las buenas acciones o movimientos, que pueden ser concebidos, deben ser atribuidos a la gracia de Dios en Cristo. Sin embargo, en respecto al modo de operación de esta gracia, esta no es irresistible, puesto que ha sido escrito concerniente a muchos, que estos han resistido al Espíritu Santo. Hechos 7 y en otros muchos lugares.”

ARTÍCULO 5: SEGURIDAD EN CRISTO Y EL ESPÍRITU

“Que aquellos que están incorporados en Cristo por una fe verdadera, y de esta manera se han hecho partícipes de su Espíritu vivificante, tienen por lo tanto pleno poder para luchar contra Satanás, el pecado, el mundo y su propia carne, y para ganar la victoria, siendo bien entendido que esto es siempre a través de la gracia asistente del Espíritu Santo; y que Jesucristo les asiste por medio de su Espíritu en todas las tentaciones, extendiendo a estos su mano, y si sólo están listos para el conflicto y desean su ayuda, y no están inactivos, les impide caer, de modo que ellos por ninguna artimaña o poder de Satanás, pueden ser engañados, ni arrancados de las manos de Cristo, según la palabra de Cristo, Juan 10:28: “Nadie los arrebatará de mi mano”. Pero si son capaces, por negligencia, de abandonar de nuevo los primeros comienzos de su vida en Cristo, regresando nuevamente a este mundo malvado presente, de apartarse de la santa doctrina que les fue dada, de perder una buena conciencia, siendo desprovistos de gracia, eso debe ser determinado más particularmente de las Sagradas Escrituras antes de que puedan enseñar esto con la plena persuasión de sus mentes.”

CONCLUSIÓN.

A pesar de la terrible oposición experimentada en siglos pasados, y de los intentos modernos por desvirtuar la fe arminiana, el arminianismo avanza en el mundo de forma imparable. De hecho, el arminianismo es la fe dominante en muchas naciones donde el evangelicalismo (principalmente pentecostal) se ha extendido. Entre las principales denominaciones arminianas se destacan las diferentes Iglesias metodistas (Iglesia Metodista Episcopal, Iglesia Metodista Unida, Iglesia Metodista Libre), la Iglesia del Nazareno, el Ejército de Salvación (The Salvation Army), la Iglesia Adventista del Séptimo Día, la Iglesia Wesleyana, la Iglesia de Dios, las Asambleas de Dios, la mayoría de las Iglesias pentecostales, la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular, las Iglesias de Cristo y otras del movimiento restauracionista (menonitas en su mayoría).​[5]

Pero los arminianos no son los únicos en rechazar los extremos peligrosos de la herejía calvinista. Muchos anglicanos (como el famoso C.S. Lewis[6]​), así como la Iglesia Copta​ y la Iglesia Ortodoxa, creen en la libertad de la voluntad humana; así como que toda persona tiene la posibilidad de recibir la salvación. Creen además que, una vez recibida, también pueden perderla a causa del pecado persistente y la apostasía. Cabe mencionar, igualmente, que cuando en el arminianismo se habla de perder la salvación, no es porque Dios la arrebata nuevamente después de haberla otorgado en Jesús, sino que es el mismo hombre quien la desecha una vez que rompe su comunión con Dios a través del pecado.

REFERENCIAS:

[1] Seguidores de Franciscus Gomarus (Brujas, 30 de enero de 1563 – Groninga 11 de enero de 1641), teólogo y orientalista holandés, de estricto calvinismo, que se opuso a Jacobo Arminio, cuya condena consiguió en el Sínodo de Dort (1618–1619). Sus seguidores eran denominados gomaristas y sus doctrinas gomarismo; también han sido calificadas como escolástica protestante. A sus habilidades intelectuales sumaba grandes dotes de polemista y fuertes convicciones que defendía con entusiasmo. Era un declarado anticatólico, enemigo del arminianismo, antisemita y partidario de toda clase de restricciones en contra de los judíos.

[2] Se conoce con el nombre de erastianismo al sistema protestante que afirma la superioridad del Estado sobre la Iglesia, defendido por el teólogo suizo Thomas Lieber, llamado «Erasto» o «Erastus», en el siglo XVI. Erasto, profesor de medicina en la Universidad de Heidelberg, fue seguidor de Ulrico Zuinglio y opositor a Calvino durante el patronazgo a los protestantes de Federico III del Palatinado. Contrariamente a lo afirmado por el calvinismo, Erasto sostenía que el Estado tenía potestad sobre el orden religioso excepto en el caso de excomunión, en su obra Explicatio gravissimae quaestionis utrum excommunicatio, quatenus religionem intelligentes et amplexantes, a sacramentorum usu, propter admissum facinus arcet, mandato nitatur divino, an excogitata sit ab hominibus, llamado comúnmente «Sesenta y cinco Tesis», compuesta en 1568 pero publicada póstumamente en Inglaterra en 1589. Las ideas del erastianismo, que heredaban parte del pensamiento de Marsilio de Padua, fueron asimiladas parcialmente en la Confesión de Fe de Westminster e influenciaron profundamente a Thomas Hobbes, que las reformula en su obra Leviathan y a Richard Hooker en su Of the Lawes of Ecclesiastical Politie.

[3] Kamen, Henry. Nacimiento y desarrollo de la tolerancia en la Europa moderna. Alianza Editorial. Madrid 1987, pp. 135-13

[4] Encyclopædia Britannica de 1911 sobre Dort, Synod of.

[5] Olson, Roger (1999) Don’t Hate Me Because I’m Arminian; Christianity Today.

[6] Clive Staples Lewis, popularmente conocido como C. S. Lewis, fue un medievalista, apologista cristiano, crítico literario, novelista, académico, locutor de radio y ensayista británico, reconocido por sus novelas de ficción, especialmente por las Cartas del diablo a su sobrino, Las crónicas de Narnia y la Trilogía cósmica, y también por sus ensayos apologéticos (mayormente en forma de libro) como Mero Cristianismo, Milagros y El problema del dolor, entre otros. Lewis fue un amigo cercano de J. R. R. Tolkien, el autor de El Señor de los Anillos. Ambos autores fueron prominentes figuras de la facultad de inglés de la Universidad de Oxford y miembros activos del grupo literario informal de Oxford conocido como los “Inklings”. De acuerdo a sus memorias denominadas Sorprendido por la alegría, Lewis fue bautizado en la Iglesia de Irlanda cuando nació, pero durante su adolescencia se alejó de su fe. Debido a la influencia de Tolkien y otros amigos, cuando tenía cerca de 30 años, Lewis se reconvirtió al cristianismo. Su conversión tuvo un profundo efecto en sus obras, y sus transmisiones radiofónicas en tiempo de guerra sobre temas relacionados con el cristianismo fueron ampliamente aclamadas.