LEGALISMO Y TENDENCIAS JUDAIZANTES

Dialogando con los Adventistas: Regulaciones Dietéticas.

Por: Fernando Ernesto Alvarado.

INTRODUCCIÓN.

Los adventistas son conocidos por sus regulaciones dietéticas. Suelen evitar los alimentos que perjudican al organismo y aconsejan usar con moderación los alimentos que son beneficiosos, destacando la alimentación vegetariana.[1] En países con amplia presencia adventista, la iglesia a menudo ha creado sus propias compañías de alimentos. En Corea del sur, por ejemplo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día (ASD) administra la compañía de alimentos Sahmyook, y produce leche de soja y alimentos con proteínas vegetales como sustitutos de la carne. Por tal razón, el vegetarianismo ha llegado a considerarse una de las principales características de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

En cuanto a lo que debe ser evitado por los adventistas están las bebidas estimulantes como las energizantes, el té, el café, el mate, las drogas lícitas como el alcohol y el tabaco en todas sus variantes y algunos tipos de alimentos. Las publicaciones adventistas a menudo resaltan que:

“El régimen señalado al hombre al principio no incluía ningún alimento de origen animal. Al señalar el alimento para el hombre en el Edén, el Señor demostró cual era el mejor régimen alimenticio (Génesis 1:29 y 3:17-19). En la elección que hizo para Israel enseñó la misma lección. Sacó a los israelitas de Egipto, y emprendió la tarea de educarlos para que fueran su pueblo. Les suministró el alimento más adecuado para este propósito, no la carne, sino el maná, “El Pan del Cielo”. Pero a causa de su descontento y de sus murmuraciones acerca de las ollas de carne de Egipto les fue concedido alimento animal, y esto fue únicamente por poco tiempo… Al establecerse en Canaán, se permitió a los israelitas que consumieran alimento animal, pero bajo prudentes restricciones encaminadas a mitigar los malos resultados. Por su salud el uso de la carne de cerdo quedaba prohibido, como también el de la de otros animales, de ciertas aves y de ciertos peces, declarados inmundos. (Levítico, cap.11). De los animales declarados comestibles, la grasa y la sangre quedaban absolutamente proscritas. Sólo podían consumirse las reses sanas. Ningún animal desgarrado, mortecino, o que no hubiera sido cuidadosamente desangrado, podía servir de alimento.” [2]

La Iglesia Adventista del Séptimo Día (ASD) explica su doctrina con respecto a la comida de la siguiente manera: Dios escogió originalmente los vegetales y las frutas como alimento para los seres humanos (Génesis 1:29). Los animales inmundos como el cerdo están clasificados como alimentos prohibidos por Dios (Deuteronomio 14:8, Levítico 11:7-8). En otras palabras, Dios permitió a los seres humanos comer únicamente animales con pezuña hendida y que rumian como el venado, la oveja o la vaca. Dios prohibió a los seres humanos comer ardillas, conejos o cerdos. Entre las criaturas que viven en el agua, los seres humanos pueden comer cualquier pez que tenga aletas y escamas, pero no son aptos la anguila, el bagre, el camarón, el cangrejo, la ostra, la almeja, etc. Las aves de corral limpias que se les permite comer son el pollo, la codorniz, el pavo, la paloma, etc.

En términos generales la doctrina original de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (ASD) no prohibía comer carne. Solo distinguía lo que se debía comer de lo que no se debía comer, en base a la ley del Antiguo Testamento. Sin embargo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día (ASD) ha ido evolucionando gradualmente y, hoy en día, sin embargo, prohíbe la carne misma. Los adventistas señalan:

“La carne no fue nunca el mejor alimento; pero su uso es hoy doblemente inconveniente, ya que el número de los casos de enfermedad aumenta cada vez más entre los animales. Los que comen carne y sus derivados no saben lo que ingieren. Muchas veces si hubieran visto los animales vivos y conocieran la calidad de su carne, la rechazarían con repugnancia… Continuamente sucede que la gente come carne llena de gérmenes de tuberculosis y cáncer. Así se propagan estas enfermedades y otras también graves. A veces se llevan al mercado y se venden para servir de alimento animales que están tan enfermos que sus dueños temen guardarlos más tiempo. Encerrados sin luz y sin aire puro, respiran el ambiente de establos sucios, se engordan tal vez con cosas averiadas y su cuerpo entero resulta contaminado de inmundicias… En muchos puntos los peces se contaminan con las inmundicias de que se alimentan y llegan a ser causa de enfermedades. Tal es en especial el caso de los peces que tienen acceso a las aguas del albañal de las grandes ciudades. Los peces que se alimentan de lo que arrojan las alcantarillas pueden trasladarse a aguas distantes, y ser pescados donde el agua es pura y fresca. Al servir de alimento llevan la enfermedad y la muerte a quienes ni siquiera sospechan el peligro… Los efectos de una alimentación con carne no se advierten tal vez inmediatamente; pero esto no prueba que esta alimentación carezca de peligro. Pocos se dejan convencer de que la carne que han comido es lo que envenenó su sangre y causó sus dolencias. Muchos mueren de enfermedades debidas únicamente al uso de la carne. Pero nadie sospecha la verdadera causa de su muerte… Los males morales del consumo de la carne no son menos patentes que los males físicos. La carne daña la salud y todo lo que afecta al cuerpo ejerce también sobre la mente y el alma un efecto correspondiente. Pensemos en la crueldad hacia los animales que entraña una alimentación con carne, y en su efecto en quienes los matan y en los que son testigos del trato que reciben. ¡Cuánto contribuye a destruir la ternura con que deberíamos considerar a estos seres creados por Dios!… La inteligencia desplegada por muchos animales se aproxima tanto a la de los humanos que es un misterio. Los animales ven y oyen, aman, temen y padecen. Muchos animales demuestran tener por quienes los cuidan un cariño muy superior al que manifiestan no pocos humanos. Experimentan un apego tal para el hombre, que no desaparece sin gran dolor para ellos. ¿Qué hombre de corazón puede, después de haber cuidado animales domésticos, mirar en sus ojos llenos de confianza y afecto, luego entregarlos con gusto a la cuchilla del carnicero? ¿Cómo podrá devorar su carne como si fuese exquisito bocado?  Es un error suponer que la fuerza muscular dependa de consumir alimento animal, pues sin él las necesidades del organismo pueden satisfacerse mejor y es posible gozar de salud más robusta.”[3]

¿ESTAMOS OBLIGADOS A GUARDAR LAS REGULACIONES DIETÉTICAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO?[4]

Muchos preguntan con frecuencia si en verdad, según la Biblia, está prohibido comer o tomar ciertos alimentos. Esta inquietud les nace de conversaciones tenidas con miembros de algunas iglesias pseudocristianas o de ciertas sectas, quienes, con la Biblia en la mano, les han mostrado que no se puede comer cerdo, conejo, ciertos peces y ciertas aves, etc.

​​Este tema de los alimentos, por ser uno de los más claros y sencillos de comprender, nos permite entender otra verdad básica en la lectura de la Biblia: La Biblia no fue escrita en un solo día, sino que fue redactada durante un período de casi 2.000 años. Y cuando uno lee con atención este libro sagrado nos damos cuenta de que a través de toda la Biblia hay una gran evolución doctrinal y moral. Es decir, que, en la Biblia, no todo tiene vigencia en nuestra época y dispensación Que hay una gran diferencia, aunque se complementen, entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Que no se puede leer el Antiguo Testamento en forma parcial y aislada, como si todo en él fuera doctrina eterna. Hay que leer siempre el Antiguo Testamento a la luz del Nuevo Testamento. Porque Jesucristo, Dios-hombre, es el centro del Nuevo Testamento y el fin de toda la Biblia. Además, Jesucristo, con su autoridad humano-divina, corrigió y perfeccionó muchas cosas que se leen en el Antiguo Testamento y anuló y abolió costumbres que para los judíos del Antiguo Testamento eran prácticas muy importantes. Y entre estas cosas que Jesús abolió está la cuestión de los alimentos.

Leyendo con atención la Biblia nos damos cuenta de que dentro del mismo Antiguo Testamento hay diversas tradiciones y costumbres en cuanto a los alimentos. El libro de Génesis nos dice que todas las plantas y animales han sido creados buenos y están al servicio del hombre Génesis 1:20-25, 1:28-30, 9:2-3). No obstante, en Génesis 9:4 el escritor sagrado prohíbe comer «carne con sangre». Más adelante, bajo la Ley, se creía que la sangre era el alma o donde el alma residía (Levítico 19:26; 17:11; Deuteronomio 12:23). Por lo mismo, se juzgaba también impuro todo animal que no había sido desangrado, y todo alimento que lo tocara (Levítico 11:34 y 39). Además, se prohíbe la grasa de los animales (Levítico 7:23).

Los textos prohibitivos más famosos que son los que suelen mostrar los adventistas y otros grupos, con la Biblia en la mano para confundir a los creyentes sencillos, son los siguientes: Levítico 11:1-23 y su paralelo Deuteronomio 14:3-21. Sería largo citarlos aquí. En estos textos se prohíbe comer: camello, conejo, liebre, cerdo y una serie larga de animales acuáticos, aves e insectos alados. Todas las prohibiciones de comer ciertos alimentos (como el camello, el cerdo, el conejo, etc.) estaban en plena vigencia en el judaísmo dentro del cual nació, vivió y murió Nuestro Señor Jesucristo. ¿Cómo reaccionó Jesús frente a ellas? Un día, Jesús llamó a toda la gente y les dijo: “…Escúchenme todos y entiéndanme bien: No hay ninguna cosa fuera del hombre que al entrar en él lo pueda hacer pecador o impuro…”. Y como sus mismos discípulos se sorprendieron con tamaña novedad, Jesús añadió enseguida: “… ¿No comprenden que nada de lo que desde fuera entra en el hombre lo puede hacer impuro porque no entra en su corazón, sino en su estómago y luego se echa afuera?”. Y añade el mismo Jesús: “… Lo que sale del hombre, eso es lo que le hace impuro, pues de dentro del corazón salen las malas intenciones, los desórdenes sexuales, los robos, libertinaje, envidia, injuria, orgullo, falta de sentido moral. Todo eso sale de dentro, y eso sí que mancha al hombre…” (Marcos 7:14-23 y Mateo 15:10-20). Pero los judíos continuaron aferrados a sus leyes y costumbres en esos puntos, e impugnaron duramente a los primeros cristianos convertidos del judaísmo. De tal modo que, en las primeras comunidades cristianas de origen judío, fue muy difícil cambiar de criterio respecto a los alimentos. Hasta los mismos apóstoles tuvieron sus resistencias (Hechos 10:9-16; y 11:1-18).

Incluso después de declarar, en el concilio de Jerusalén, que no les obligaba la ley de Moisés, ni la circuncisión (Hechos 15:1-12), tuvieron que hacer algunas concesiones respecto a la costumbre judía de los alimentos, pero sólo para ciertas comunidades aisladas, donde habitaban los judeocristianos. Es que, como señala la misma Biblia, muchos judeocristianos seguían aferrados celosamente a la Ley de Moisés (Hechos 15:13-19 y 21:20). Será especialmente Pablo quien, en la línea liberadora de Jesús, repetirá a los cristianos: “… Que nadie los critique por cuestiones de comida o bebida, o a propósito de las fiestas, de novilunios o de los sábados. Todo eso no era sino sombra de lo que había de venir, y ahora la realidad es la persona de Cristo… ¿Por qué se van a sujetar ahora a preceptos como «no tomes esto», «no gustes eso», «no toques aquello»?… Tales cosas tienen su apariencia de sabiduría y de piedad, de mortificación y de rigor, pero sin valor alguno…” (Colosenses 2:16-17; 2:20-23). Y también en su carta a Timoteo, Pablo escribe contra quienes prohibían, entre otras cosas, “… El uso de alimentos que Dios creó para que fueran comidos con acción de gracias por los fieles que han conocido la verdad. Porque todo lo que Dios ha creado es bueno y no se ha de rechazar ningún alimento que se coma con acción de gracias, pues queda santificado por la palabra de Dios y la oración. Si tú enseñas estas cosas a los hermanos, serás un buen ministro de Cristo Jesús…” (1 Timoteo 4:3-6; 1 Corintios 6:13 y 8:7-13).

CONCLUSIÓN.

No estamos pues, bajo la esclavitud de la Ley ni bajo sus prohibiciones dietéticas. Dios ha dado diferentes reglas con respecto a la comida en cada época. Así, por ejemplo:

  1. En la época de Adán y Eva: Génesis 1:29 “Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para comer.”
  2. Después que Adán y Eva pecaran por comer del árbol de la ciencia del bien y del mal, las reglas acerca de la comida cambiaron: Dios les permitió comer los productos del campo donde ellos trabajaban. Génesis 3:17-19 nos dice: “Y al hombre dijo: Por cuanto obedeciste a la voz de tu mujer, y comiste del árbol de que te mandé diciendo: No comerás de él; maldita será la tierra por tu causa; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida. Espinos y cardos te producirá, y comerás plantas del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan […]”
  3. En la época de Noé: En el tiempo de Noé, Dios permitió a la gente comer carne después del diluvio. Génesis 9:3 nos dice: “Todo lo que se mueve y vive, os será para mantenimiento: así como las legumbres y plantas verdes, os lo he dado todo.”
  4. En la época de Moisés: En la época de Moisés, Dios distinguió la comida y creó la ley, como está escrito en Levítico capítulo 11 acerca de los animales limpios y los animales inmundos.
  5. En la época del Nuevo Testamento: Hechos 15:28-29 nos dice: “Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias: que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien haréis. Pasadlo bien.” 
  6. Jesús abolió la ley establecida en los tiempos del Antiguo Testamento, y creó la ley perfecta incluso acerca de la comida. Dios destruyó la barrera entre los israelitas y los gentiles (Efesios 2:11-17). Además, Dios purificó a los gentiles y los alimentos inmundos que antes eran considerados detestables (Hechos 10:9-16).
  7. El apóstol Pablo enfatizó acerca de la comida: El apóstol Pablo enfatizó este asunto cuando escribió una carta a cada iglesia, preocupándose de que los miembros de la iglesia primitiva pudieran decir algo más o tener una disputa sobre la comida. En Colosenses 2:16 nos dice: “Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo.”  En Romanos 14:20 también añade:  “No destruyas la obra de Dios por causa de la comida. Todas las cosas a la verdad son limpias; pero es malo que el hombre haga tropezar a otros con lo que come.”
  8. No es enseñanza de Dios prohibir casarse, y mandar abstenerse de alimentos: 1 Timoteo 4:3-5 nos dice: “Prohibirán casarse, y mandarán abstenerse de alimentos que Dios creó para que con acción de gracias participasen de ellos los creyentes y los que han conocido la verdad. Porque todo lo que Dios creó es bueno, y nada es de desecharse, si se toma con acción de gracias; porque por la palabra de Dios y por la oración es santificado.”

No sólo la observancia del sábado, sino también sus regulaciones dietéticas, separan a los adventistas del cristianismo histórico. Sin embargo, las diferencias no terminan ahí. La doctrina adventista en relación con el estado intermedio del alma (el período entre la muerte y la resurrección) difiere en muchos aspectos del cristianismo bíblico e histórico. En el próximo artículo se consideran estas diferencias.

REFERENCIAS:

[1]Roger W. Coon. Elena G. White y el vegetarianismo. Editado por Donal E. Mansell, Pacific Press Publishing Association, 1986.

[2] Véase: https://revista.adventista.es/la-carne-no-es-el-mejor-alimento/ Consultado el 18/02/2019.

[3] Véase: https://revista.adventista.es/la-carne-no-es-el-mejor-alimento/ Consultado el 18/02/2019.

[4] Jeter de Walker, Luisa. ¿Cuál Camino?, Editorial Vida, 1992.

Hablar en Lenguas

El Apóstol Pablo y el hablar en lenguas.

Por: Pastor Fernando E. Alvarado.

¿Qué creía Pablo acerca del hablar en lenguas? El tratamiento principal de Pablo respecto del hablar en lenguas se halla en 1 Corintios 12-14. Esto incluye 12:10, 12:28, 12:30; 13:1, 13:8 y muchas referencias en 14:1-40. Varios pasajes relacionados pudieran referirse al hablar en lenguas o cantar en lenguas, aun cuando no se emplee siempre el término. Estos pasajes incluyen Romanos 8:26,27; Colosenses 3:16; y Efesios 5:19; 6:18. Cuando Pablo escribe, considera tanto el uso privado como público de las lenguas.

EL CASO DE CORINTO.

Aparentemente, la asamblea local estaba usando el don de lenguas en manera impropia, de modo que Pablo escribe 1 Corintios 12-14 en forma correctiva. En el proceso, él va más allá de lo correctivo y dice muchas cosas buenas respecto de las lenguas, como también de la interpretación de lenguas y la profecía. Él les asigna un alto valor a las lenguas, pero también da pautas para la manera de ejercer el don.

En las cartas paulinas la esencia de las lenguas no es diferente que en Hechos. Con respecto a los propósitos y usos, el énfasis de Pablo está en la edificación del cuerpo local de la iglesia. Para que el cuerpo de la iglesia reciba edificación, sus comunicaciones debieran ser inteligibles. En su instrucción respecto del uso de las lenguas en las reuniones públicas, Pablo pone énfasis en el hablar que edifica. Pablo enseña que el hablar en lenguas edifica únicamente a los que hablan, mientras que las lenguas con interpretación edifican a todo el cuerpo de Cristo. Las lenguas preparan el corazón de los creyentes para la interpretación.

1 CORINTIOS 12-13

Muchos eruditos sostienen que el hablar en lenguas en Corinto fue una experiencia de éxtasis. Algunos advierten en contra de la pérdida del control mientras se habla en lenguas. Aunque 1 Corintios 12:1-3 no menciona éxtasis ni hablar en lenguas, los eruditos pueden referirse a este pasaje. Sin embargo, debemos tomar en cuenta algunas cosas.

Es posible estar en condición extática, en cierto sentido, sin pérdida del control, aun cuando Pablo no hace uso de tales términos.  Él dice: “los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas” (1 Corintios 14:32).

En 1 Corintios 12:10 pablo identifica “diversos géneros de lenguas” (gene glosson) como uno de los dones del Espíritu. En 1 Corintios 12:28 él vuelve a mencionar este don. Él repite que Dios ha colocado en la iglesia “los que tienen don de lenguas” (gene glosson). Esta frase sugiere dos preguntas clave. Una, muchas personas discuten si las lenguas son idiomas humanos actuales o si son expresiones en lenguajes no humanos. De cualquier modo, todos están de acuerdo en que lo que se habla no es aprendido o entendido por la persona que habla. Aún más, en los escritos de Pablo no hay registro de alguien que estuviese presente y que entendiera una declaración en lenguas. Con respecto a este asunto y al comentario de Pablo en 1 Corintios 12-14, el erudito pentecostal Gordon D. Fee escribe: “Sin embargo, en el análisis final esta cuestión parece sin importancia. Todo el argumento de Pablo es predicado respecto de la ininteligibilidad tanto del que habla como del oyente; él ciertamente no considera que alguien hubiera estado presente y que pudiera entenderlo, porque era también un lenguaje humano” (Gordon D. Fee, God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul. Peabody: Hendrickson Publishers, 1994, 173). Cuando una persona habla en lenguas podría estar hablando un idioma no entendido por el que habla, ni por alguien de los presentes. Algunos han testificado de oír a alguien hablar un idioma desconocido para el que habla, pero conocido de los oyentes. Una persona puede hablar con expresiones ininteligibles que no son lenguajes humanos. Algunos objetores declaran que esto es jerigonza. Sin embargo, se trata de un lenguaje de propósito especial, el cual Dios entiende.

Pablo no define con precisión la frase “géneros de lenguas”. Es similar a la frase “otras lenguas” en el día de Pentecostés (Hechos 2:4). En cuanto a lo que concierne a los escritos de Pablo, la frase puede referirse a idiomas humanos, lenguajes con propósitos especiales, o lenguajes de hombres y de ángeles (1 Corintios 13:1). Además, varias clases de lenguas puede referirse a oración y cantos, en privado y en público, y lenguas junto con interpretación de lenguas.

Pablo hace una pregunta retórica en 1 Corintios 12:30: “¿hablan todos lenguas?” Algunos eruditos señalan esto como evidencia de que no todos hablan lenguas cuando reciben el bautismo en el Espíritu Santo. Sin embargo, esto contradice el contexto de las declaraciones de Pablo. Él se está refiriendo al ejercicio de las lenguas como un don espiritual en el ministerio de la iglesia. No podemos igualar esto con el hablar en lenguas del día de Pentecostés, lo que no fue el ejercicio de este don espiritual en la iglesia. Las funciones son diferentes.

Pablo declara en 1 Corintios 13:1: “Si yo hablase lenguas [glossais lalo] humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe”. Algunos eruditos sostienen que “lenguas humanas o angélicas” se refiere a un lenguaje elocuente o extático. Sin embargo, otros dicen que tanto los lenguajes de los hombres como los de los ángeles son expresiones inspiradas por el Espíritu que el que habla no las entiende. Una variación de este punto de vista es que el que habla entiende las lenguas humanas inspiradas por el Espíritu, pero que no entiende las lenguas de los ángeles.

James D.G. Dunn, en su libro Jesus and the Spirit, (Jesús y el Espíritu) dice: “Puesto que él [Pablo] está pensando supuestamente en 13:1-3 de diferentes tipos de carismata, tales como ‘lenguas de hombres’ querrá decir no simplemente ‘lenguaje humano corriente’, sino diferentes clases de lenguajes vernáculos . . . en tanto que ‘lenguas de ángeles’ sería la descripción de Pablo y/o de los Corintios de la glosolalia(James D.G. Dunn, Jesus and the Spirit, London: SCM Press Limited, 1975), 244).

Suponiendo que Pablo se está refiriendo a la carismata, las lenguas de hombres podrían incluir la profecía, que es entendida por el que habla, y las lenguas humanas no entendidas por el que habla. Respecto de las lenguas de ángeles, muchos sostienen que Pablo estaba hablando hiperbólicamente y que nadie puede realmente hablar el idioma de los ángeles. Otros van más lejos y ponen en duda que haya lenguaje de ángeles. Sabemos que los ángeles se comunican. La Biblia enseña que las lenguas de los ángeles son una realidad, y que el Espíritu podría inspirar a alguien para hablar en tales lenguas.

Muchos eruditos, en base a 1 Corintios 13:8-10, sostienen que el hablar en lenguas ha cesado. Por consiguiente, ellos creen que el hablar en lenguas en la actualidad no es válido, o genuino. En este pasaje, Pablo hace estos comentarios: “El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará. Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; más cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará”.

Los que creen que el hablar en lenguas ha cesado, con frecuencia citan el versículo 10 como apoyo. Ellos creen que “lo perfecto” se refiere a la Palabra de Dios; ahora que tenemos la Palabra, dicen, no necesitamos el don de lenguas. Aquellos que sostenemos que los dones espirituales están en operación en la actualidad, creemos que “lo perfecto” se refiere al retorno de Cristo.

1 CORINTIOS 14:1-40

En 1 Corintios 14:1-40, Pablo da instrucciones para hablar en lenguas en la iglesia. Mientras discute esto, él menciona las lenguas en la oración privada. También aclara la estrecha relación que hay entre el hablar en lenguas y la profecía. Los primeros cinco versículos tratan de las lenguas y de la profecía, como también de la interpretación de lenguas.

“Seguid el amor; y procurad los dones espirituales, pero sobre todo que profeticéis. Porque el que habla en lenguas no habla a los hombres, sino a Dios; pues nadie le entiende, aunque por el Espíritu habla misterios. Pero el que profetiza habla a los hombres para edificación, exhortación y consolación. El que habla en lengua extraña, a sí mismo se edifica; pero el que profetiza, edifica a la iglesia. Así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza que el que habla en lenguas, a no ser que las interprete para que la iglesia reciba edificación” (1 Corintios 14:1-5).

Dirigimos las lenguas a Dios, porque solamente Él las entiende. Pablo dice que el que habla expresa misterios (musteria). La palabra espíritu del versículo 2 podría referirse al espíritu del que habla, a hablar mediante el Espíritu de Dios, o al espíritu del que habla siendo inspirado por el Espíritu de Dios. La última opción es la favorita, pues el Espíritu inspira al humano que habla para que hable en lenguas.

A veces Pablo usa la palabra “misterios” para referirse a verdades que han estado previamente ocultas y que ahora han sido reveladas. Sin embargo, según dice el teólogo C.K. Barrett, “Aquí el significado es sencillamente ‘secretos’; el que habla y Dios están compartiendo verdades ocultas que a otros no les es permitido compartir” (C.K. Barrett,A Commentary on the First Epistle to the Corinthians, second edition, London: Adam and Charles Black, 1971), 315–16). Según como lo ve Barrett, el que habla puede entender lo que es su intención (1 Corintios 14:28), pero no el significado de las palabras o declaraciones. El contenido podría ser oración, alabanza, confesiones, las poderosas obras de Dios, una carga personal, o alguna otra cosa.

Respecto de la profecía, debiéramos considerar a quien está dirigida, la relación entre revelación y profecía, y el contenido de la profecía. Cuando alguien profetiza, se dirige a la gente de la congregación. Ellos hablan en un idioma que todos pueden entender. La profecía, de igual modo que las lenguas, es inspirada por Dios (1 Corintios 12:10). La profecía y la revelación están muy estrechamente relacionadas, pero no son totalmente sinónimos. La revelación provee usualmente la base para el mensaje que se entrega. Una profecía puede ser una declaración de información que se haya revelado con anterioridad o en el momento. El que habla dando una revelación puede conocer que el mensaje es relevante y aplicable a la audiencia. Según 1 Corintios 14:3, el contenido de la profecía edifica, exhorta y consuela.

El versículo 4 compara las lenguas y la profecía respecto a edificación. Aun cuando el idioma expresado es desconocido del que habla, la persona misma es edificada. Esto sugiere que el que habla puede entender, en algún grado, la intención de los misterios expresados. El que habla también se beneficia por expresar sentimientos personales a Dios. Por consiguiente, las lenguas sin interpretación son para edificación privada. La profecía, sin embargo, es para la edificación de la iglesia. En 1 Corintios 12:10 la “interpretación de lenguas” está en la lista como uno de los dones espirituales. En el versículo 5, Pablo expresa su deseo de que haya expresiones espirituales entre los creyentes. El deseo de Pablo de que todos hablen en lenguas sin duda se refiere a la oración privada, pero también puede referirse a lenguas sin interpretación.

Debemos tener presente que la interpretación puede no ser una traducción exacta de lo que se ha expresado en lenguas. La palabra griega para “intérpretes” es diermeneuei y puede significar también “explicar”, “interpretar”, o “traducir” (Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, fourth revised and augmented edition, translated by William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, Chicago: University of Chicago Press, 1952), 194).  Esto abre muchas posibilidades para la interpretación. Cuando no hay una interpretación, el que profetiza es mayor que el que habla en lenguas. El intérprete de lenguas se dirige a la congregación. Del mismo modo como la profecía edifica a la iglesia, la comprensión del mensaje en lenguas produce edificación. En este caso, cuando alguien interpreta una expresión en lenguas, el valor para la iglesia es igual al de aquel que profetiza.

Aun con interpretación, el que habla dirige las lenguas a Dios. Cuando se expresan las lenguas, solamente Dios entiende el significado. Sin embargo, el mensaje puede estar dirigido a Dios, a la gente, o a ambos. La intención y la dirección serán claros cuando se dé la interpretación. El contenido puede ser alabanza, oración, iluminación de la verdad evangélica, o cualquier otra cosa que el Espíritu mueva a alguien a decir.

En 1 Corintios 14:6-12, Pablo compara las lenguas con el llamado de una trompeta. Él amplía sus anteriores declaraciones con estos comentarios: “Ahora pues, hermanos, si yo voy a vosotros hablando en lenguas, ¿qué os aprovechará, si no os hablare con revelación, o con ciencia, o con profecía, o con doctrina? Ciertamente las cosas inanimadas que producen sonidos, como la flauta o la cítara, si no dieren distinción de voces, ¿cómo se sabrá lo que se toca con la flauta o con la cítara? Y si la trompeta diere sonido incierto, ¿quién se preparará para la batalla? Así también vosotros, si por la lengua no diereis palabra bien comprensible, ¿cómo se entenderá lo que decís? Porque hablaréis al aire. Tantas clases de idiomas hay, seguramente, en el mundo, y ninguno de ellos carece de significado. Pero si yo ignoro el valor de las palabras, seré como extranjero para el que habla, y el que habla será como extranjero para mí. Así también vosotros; pues que anheláis dones espirituales, procurad abundar en ellos para edificación de la iglesia”. Pablo plantea una pregunta que incluye la frase “¿qué os aprovechará, si no os hablare . . .?” Desde este punto en adelante, hay tres maneras posibles de interpretar el significado de las palabras de Pablo.

Podríamos decir que cuando alguien habla por medio de revelación, conocimiento, profecía y enseñanza, hace que el hablar en lenguas sin interpretación sea aceptable. En otras palabras, el que habla ejerce estos dones adicionalmente al hablar en lenguas. Sin embargo, esto no parece ser así. Pablo ya dijo que el hablar en lenguas sin interpretación no edifica a la iglesia. El añadir mensajes por vía de otros dones independientes no cambiaría la situación.

Otra manera de verlo es decir que Pablo expresa “a menos que” en el sentido de “en vez de”. En otras palabras, él hablará por medio de revelación, conocimiento, profecía, o de enseñanza, en lugar de hablar en lenguas. Los otros dones toman el lugar de hablar en lenguas sin interpretación. Esta interpretación es posible, pero el pasaje parece decir que el que habla también se expresa en lenguas, como asimismo ejerce los otros dones.

Finalmente, tal vez Pablo usa “a menos que” en el sentido de ofrecer interpretación por medio de otros dones. Visto de este modo, el versículo siguiente amplifica el mensaje, cuando Pablo dice que el que profetiza es mayor que el que habla lenguas, a menos que el mensaje en lenguas incluya una interpretación para edificación. En otras palabras, la interpretación podría contener revelación, conocimiento, profecía, o enseñanza. Esto armoniza con el consejo de Pablo en el versículo 13: “Por lo cual, el que habla en lengua extraña, pida en oración poder interpretarla”. En este contexto, esta manera de verlo parece ser la más lógica.

CONCLUSIÓN

En sus escritos, Pablo hace frecuentes alusiones a la naturaleza, propósitos y usos del hablar en lenguas. Cuando una persona habla en lenguas, dicha persona no entiende los sonidos que está expresando. En lo concerniente a los propósitos y usos, Pablo incluye la oración privada y el uso público de las lenguas, en tanto las lenguas sean interpretadas. Su preocupación respecto del uso público es que el mensaje edifica a la iglesia. Cuando hay interpretación, el hablar en lenguas edifica al cuerpo de Cristo.

BIBLIOGRAFÍA:

  • Gordon D. Fee, God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul. (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 173.
  • James D.G. Dunn, Jesus and the Spirit (London: SCM Press Limited, 1975), 244.
  • K. Barrett, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians, second edition (London: Adam and Charles Black, 1971), 315–16.
  • Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, fourth revised and augmented edition, translated by William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich (Chicago: University of Chicago Press, 1952), 194.

 

 

Hablar en Lenguas

Hablar en Lenguas, su naturaleza y propósito.

Por: Pastor Fernando E. Alvarado.

Hoy en día son muchos los creyentes pentecostales que se hacen preguntas con respecto a los propósitos y los usos del hablar en lenguas. Los creyentes pentecostales del siglo XXI nos enfrentamos al problema de integrar las lenguas en nuestra vida individual y en la adoración comunitaria en la iglesia. Y es que el Movimiento Pentecostal ha cambiado mucho desde sus inicios a principios del siglo XX. Hoy surgen muchas dudas de tipo práctico con respecto a los usos de las lenguas en conexión con el bautismo en el Espíritu Santo, en la comunicación dentro de los cultos de la iglesia, en los momentos de adoración y en la oración privada: ¿Qué propósito tiene el hablar en lenguas en conexión con el bautismo en el Espíritu Santo?, ¿Debería un pastor animar a las personas a recibir el bautismo en el Espíritu durante los cultos públicos?, ¿Debería un pastor fomentar el uso de las lenguas junto con su interpretación en los cultos públicos?, ¿Debería el director de la adoración, o el pastor, guiar a la congregación para que cante en lenguas?, ¿Debería un pastor animar a las personas para que oren en lenguas en privado? Cuando escudriñamos las Escrituras, observamos lo que dicen sus escritores acerca de estas cuestiones.

En el movimiento pentecostal se entendió desde muy temprano que las lenguas como evidencia que aparecen en Hechos 2:4 y el don de lenguas del que se habla en 1 Corintios 12:4–10, 28 son iguales en cuanto a su esencia, aunque distintos en su propósito y su uso. La mayor parte de la información acerca de esto fue escrita por Lucas en Hechos y Pablo en 1 Corintios. Por consiguiente, es importante comparar lo que ambos dicen. Cuando hacemos esta comparación, encontramos similitudes, y también diferencias entre los aspectos que resalta cada uno de ellos. A través del estudio de esta situación, podremos descubrir la naturaleza y la razón de ser de las lenguas, y las directrices bíblicas generales sobre lo que debemos hacer.

 

NATURALEZA DE LAS LENGUAS.

En el libro de los Hechos hay una conexión directa entre las lenguas y el bautismo en el Espíritu Santo. Debido a esta conexión, la naturaleza de las lenguas es la adecuada para el bautismo en el Espíritu como entrega de poder para testificar. Lucas menciona las lenguas de manera explícita en tres casos que recoge en el libro de los Hechos: en Jerusalén, en el día de Pentecostés (Hechos 2:4); en Cesarea, en la casa de Cornelio (10:46), y en algún lugar de Éfeso (19:6). Estos tres casos son sumamente instructivos a fin de descubrir la naturaleza y los propósitos que tienen las lenguas en los escritos de Lucas.

En primer lugar, con respecto al día de Pentecostés, vemos que los discípulos recibieron la plenitud del Espíritu Santo y hablaron en lenguas (Hechos 2:1–4). Con la excepción de Marcos 16:17, esta es la primera vez que se mencionan las lenguas en el Nuevo Testamento. Lucas escribe: “Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen. Moraban entonces en Jerusalén judíos, varones piadosos, de todas las naciones bajo el cielo. Y hecho este estruendo, se juntó la multitud; y estaban confusos, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua. Y estaban atónitos y maravillados, diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan? ¿Cómo, pues, les oímos nosotros hablar cada uno en nuestra lengua en la que hemos nacido? Partos, medos, elamitas, y los que habitamos en Mesopotamia, en Judea, en Capadocia, en el Ponto y en Asia, en Frigia y Panfilia, en Egipto y en las regiones de África más allá de Cirene, y romanos aquí residentes, tanto judíos como prosélitos, cretenses y árabes, les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios” (Hechos 2:4–11).

¿Cuál fue la naturaleza de las lenguas en el día de Pentecostés? Aprendemos de Pedro que esas lenguas fueron una forma de profecía (Hechos 2:16–18). El derramamiento del Espíritu en el día de Pentecostés se produjo como cumplimiento de Joel 2:28, 29. En el Antiguo Testamento se entendía la profecía como la entrega de un mensaje de Dios al pueblo, y también como la entrega de un mensaje del pueblo a Dios en forma de alabanza. Por tanto, podemos esperar unas formas similares de comunicación en el día de Pentecostés. Además, si tenemos en cuenta lo que dice Jesús en Hechos 1:8, podemos esperar que el poder del Espíritu nos capacite para ser testigos proféticos. Hechos 2:11 se halla en clara armonía con las enseñanzas, tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo.

La mayoría de los eruditos sostienen que, en el día de Pentecostés, las lenguas tomaron milagrosamente la forma de los dialectos e idiomas de las personas que estaban presentes. No obstante, hay quienes sostienen que, en realidad, lo que se produjo fue un milagro de audición. Los discípulos pronunciaban unas palabras desconocidas para ellos, y ellos los escuchaban hablar en sus propios idiomas. Aunque este punto de vista sea gramaticalmente posible, lo que destaca este pasaje es el milagro de hablar en otras lenguas, desconocidas para los que las hablaban, pero conocidas para los que las escuchaban.

Puesto que el término glossais es amplio y flexible, no tenemos necesidad de afirmar que en Cesarea (Hechos 10:46) y en Éfeso (Hechos 19:6) las lenguas tomaran la forma de los mismos dialectos (dialektoi) que se hablaron en el día de Pentecostés. Tampoco tenemos que llegar a la conclusión de que los discípulos hablaron lenguas humanas que no comprendían las personas presentes. Aunque la forma de las lenguas puede haber sido diferente, sí podemos decir que, en esencia, son las mismas. La esencia es que el Espíritu inspiró a los que hablaban en lenguas; ellos ni habían aprendido ni habían comprendido lo que decían; en cambio, Dios sí lo comprendió.

Cuando Pedro les predicó a los gentiles que se hallaban en la casa de Cornelio, el Espíritu de Dios cayó sobre ellos. La gente estaba asombrada porque ellos habían recibido el don del Espíritu Santo. En este momento, como en el día de Pentecostés, tengamos en cuenta la naturaleza de las lenguas. Lucas escribe en Hechos 10:44–48: “Mientras aún hablaba Pedro estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían el discurso. Y los fieles de la circuncisión que habían venido con Pedro se quedaron atónitos de que también sobre los gentiles se derramase el don del Espíritu Santo. Porque los oían que hablaban en lenguas, y que magnificaban a Dios. Entonces respondió Pedro: ¿Puede acaso alguno impedir el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo también como nosotros? Y mandó bautizarles en el nombre del Señor Jesús. Entonces le rogaron que se quedase por algunos días”.

Muchos eruditos sostienen que en Cesarea, los gentiles hablaron lenguas humanas, tal como lo habían hecho los discípulos en el día de Pentecostés. La única diferencia es que no había nadie presente para identificar los idiomas en los que estaban hablando. En cambio, Robert P. Menzies sostiene en su libro Pentecost: This Story Is Our Story (“Pentecostés: Esta historia es nuestra historia”) que los gentiles no hablaron en lenguas humanas, sino con unas expresiones ininteligibles (Robert P. Menzies, Pentecost: This Story Is Our Story (Springfield: Gospel Publishing House, 2013), p. 70).

Lucas no lo aclara, pero al no existir evidencias a favor de lo contrario, da la impresión de que aquello que dijeron, no era inteligible para los humanos. En otras palabras, hablaron en una forma de lengua inspirada por el Espíritu con “un propósito especial”. En todo caso, estas lenguas eran desconocidas, tanto para los que las hablaban, como para los que las escuchaban.

Se trataba del mismo don recibido en el día de Pentecostés (Hechos 11:17). Dios les estaba dando el Espíritu Santo. Hablar en lenguas es la evidencia de que se ha recibido el don del Espíritu. Es evidente que Pedro creyó que las lenguas habladas en Cesarea eran evidencia suficiente. En el día de Pentecostés, los discípulos hablaron en lenguas que ellos no habían aprendido, pero que la gente presente sí comprendía. En la casa de Cornelio, es probable que hablaran en unas lenguas con un propósito especial. Estas lenguas eran desconocidas, tanto para los que las hablaban, como para los que las escuchaban. A pesar de la diferencia lingüística, Pedro dijo que los gentiles habían recibido el mismo don, refiriéndose al Espíritu Santo.

Hablar en lenguas es una forma de exaltar a Dios. Sin duda, los gentiles exaltaron a Dios con esas lenguas desconocidas, pero también lo exaltaron en su propia lengua. Este derramamiento del Espíritu Santo provocó una abundancia de alabanzas. Como hemos observado ya, a partir de lo que dijo Pedro en Hechos 2:16–18, podemos considerar que se trataba de unas lenguas proféticas.

En Hechos 19:1–6 vemos a Pablo en acción en la ciudad de Éfeso. Pablo comprendía lo importante que es recibir la plenitud del Espíritu de la manera que se describe en el libro de los Hechos: “Aconteció que entre tanto que Apolos estaba en Corinto, Pablo, después de recorrer las regiones superiores, vino a Éfeso, y hallando a ciertos discípulos, les dijo: ¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis? Y ellos le dijeron: Ni siquiera hemos oído si hay Espíritu Santo. Entonces dijo: ¿En qué, pues, fuisteis bautizados? Ellos dijeron: En el bautismo de Juan. Dijo Pablo: Juan bautizó con bautismo de arrepentimiento, diciendo al pueblo que creyesen en aquel que vendría después de él, esto es, en Jesús el Cristo. Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaban” (Hechos 19:1–6).

Pablo observó que la experiencia de los discípulos con respecto al Espíritu era deficiente. En el versículo 2 les hizo una pregunta con respecto a su experiencia. Los discípulos no le pudieron dar una respuesta afirmativa, de manera que Pablo oró por ellos. Cuando él oró por ellos (v. 6), comenzaron a hablar en lenguas y a profetizar. Como hiciera notar anteriormente, en el libro de los Hechos, las lenguas son una forma de profecía. No obstante, sin duda estos discípulos profetizaron también en su propia lengua.

Como en Cesarea, los discípulos dejaron oír sonidos o palabras que eran evidentemente inteligibles para ellos, o para la otra gente que estuviera presente. Obviamente, hablaron en lenguas humanas que ellos no habían aprendido, y que sus oyentes no conocían. En lo que respecta a la expresión “hablar en lenguas”, se pueden incluir todas las formas de lenguas o idiomas desconocidas para el que las habla, pero inspiradas por el Espíritu con un “propósito especial”.

 

¿CUÁL ES EL PROPÓSITO DE HABLAR EN LENGUAS?

¿Cuáles son las razones por las que se habló en lenguas en Jerusalén, Cesarea y Éfeso? Estas tres circunstancias se hallan relacionadas con el bautismo en el Espíritu Santo. Los propósitos de hablar en lenguas son reflejo del propósito del bautismo en el Espíritu. Jesús lo destacó como una investidura de poder para testificar (Hechos 1:8).

Hablar en lenguas era una forma de comunicarse con Dios y de exaltarlo. A diferencia de Pablo, Lucas no menciona el que se orara, cantara o bendijera en lenguas de manera continua. Sin embargo, está claro que, en las tres ocasiones mencionadas anteriormente, los discípulos se estaban comunicando con Dios por medio de esas lenguas. En el día de Pentecostés, también se comunicaron con el pueblo. Nos podemos comunicar en nuestro propio idioma, pero hablar en lenguas nos proporciona otra forma de comunicarnos que es muy edificante para el alma humana.

Otro de los propósitos de las lenguas es dar testimonio. Lucas hizo resaltar esto en su informe sobre lo sucedido en el día de Pentecostés. Hay eruditos que sostienen que en Hechos 2:11, los discípulos estaban alabando a Dios por sus poderosas obras. Otros hacen resaltar que los discípulos estaban proclamando ante el pueblo las poderosas obras de Dios. Es posible que hayan hecho ambas cosas. Cualquiera que fuera el caso, el resultado final fue que presentaron un poderoso testimonio ante el pueblo. En el día de Pentecostés, más de tres mil personas recibieron la Palabra y entraron a formar parte de la Iglesia (Hechos 2:41).

En Cesarea y Éfeso, los discípulos hablaron en lenguas, pero las personas presentes no los comprendieron. Por tanto, las lenguas no constituyeron un testimonio directo en el sentido de ser una presentación del Evangelio. No obstante, el bautismo en el Espíritu Santo fue un testimonio por medio de su experiencia. Además, los discípulos recibieron poder para testificar a los demás en un lenguaje entendido por todos. Los discípulos dieron testimonio en Cesarea al exaltar a Dios, y en Éfeso al profetizar. A diferencia de Pablo, Lucas no escribe sobre las lenguas con interpretación.

Hablar en lenguas era señal de que los discípulos habían recibido el don del Espíritu Santo. En el día de Pentecostés, la multitud se sintió confundida (Hechos 2:6). En cambio, los discípulos no tenían duda alguna de que había descendido el Espíritu sobre ellos (Hechos 2:16). El Espíritu, tal como les aclaró Pedro, descendió sobre ellos en cumplimiento de lo escrito en Joel 2:28–32. Dado el papel desempeñado por el Espíritu en el Antiguo Testamento, y las profecías relacionadas con Él, en el día de Pentecostés, los discípulos comprendieron lo importante que era la plenitud que habían recibido.

El propósito de las lenguas como señal se hizo más evidente aún en Cesarea. Puesto que Pedro estaba abriendo nuevos horizontes al llevarles el Evangelio a los gentiles, la Iglesia necesitaba una fuerte evidencia de que todos los dones de Dios estaban al alcance de todos los seres humanos. En Hechos 10:47, Pedro declara: “¿Puede acaso alguno impedir el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo también como nosotros?”

EL famoso erudito pentecostal Stanley M. Horton afirma: “La evidencia que los convenció fue que los oyeron hablar en lenguas, y glorificar a Dios” (Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, (Springfield: Gospel Publishing House, 1976; en español, “El Espíritu Santo revelado en la Biblia”, Vida, 1993, p. 156).

A partir de esto, podemos llegar a la conclusión de que todo aquel que habla en lenguas genuinas y exalta a Dios, ha recibido el bautismo en el Espíritu Santo. Cuando Pablo oró por los discípulos de Éfeso, estos “hablaban en lenguas, y profetizaban” (Hechos 19:6). De nuevo, el libro de los Hechos presenta las lenguas como una forma de profecía. De aquí que dé la impresión de que los discípulos estaban profetizando, tanto al hablar en lenguas, como al hablar en su propio idioma. Hasta donde sabemos, esas lenguas eran ininteligibles, tanto para los que las hablaban, como para los que las escuchaban. No obstante, eran señal de la presencia del Espíritu.

El bautismo en el Espíritu Santo era testimonio de que Dios había aceptado a los gentiles de Cesarea. Este testimonio era esencial para echar abajo la barrera que mantenía alejados a los gentiles. Tal vez nos preguntemos por qué habría de escoger Dios algo tan frágil como las lenguas para atestiguar sobre cuál era su posición, pero Dios usa lo que Él decide usar.

En Éfeso se destaca la seguridad de la presencia del Espíritu. Vemos aquí a Pablo en acción dentro de un escenario distinto a la iglesia local a la que se había dirigido en Corinto. Cuando observó que los discípulos de Éfeso eran deficientes en su experiencia, les hizo una pregunta que tenía que ver con su experiencia: ¿Podían dar testimonio de haber recibido el Espíritu cuando habían creído (o después)? Cuando ellos hablaron en lenguas y profetizaron, esta evidencia les dio a estos discípulos la seguridad de que su experiencia personal con Dios era válida.

 

CONCLUSIÓN:

En el libro de los Hechos, Lucas presenta la esencia de las lenguas como expresiones inspiradas por el Espíritu que son desconocidas para el que las manifiesta. En el día de Pentecostés, los discípulos hablaron en unas lenguas que ellos no conocían, pero que la gente que los escuchaba sí comprendía. En Cesarea y Éfeso, es posible que ni los discípulos, ni las otras personas que estaban presentes, comprendieran las palabras dichas en lenguas. Es probable que hablaran con un lenguaje que tenía un propósito especial.

Entre los propósitos y los usos de las lenguas en el libro de los Hechos se incluyen la comunicación con Dios; el testimonio ante las personas presentes; la facilitación de una señal para que los discípulos supieran que habían recibido al Espíritu Santo; el testimonio a favor del ministerio de los discípulos, y la seguridad de la presencia y el poder de Dios. En lo que se insiste es en el Espíritu Santo como el don, y no en los dones espirituales que distribuye el Espíritu.

 

BIBLIOGRAFÍA:

  • Robert P. Menzies, Pentecost: This Story Is Our Story (Springfield: Gospel Publishing House, 2013), p. 70.
  • Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, (Springfield: Gospel Publishing House, 1976; en español, “El Espíritu Santo revelado en la Biblia”, Vida, 1993), p. 156.

 

 

Ministerio Femenino

La Mujer Pentecostal, una mujer que no calla ni está relegada al silencio.

Por: Pastor Fernando E. Alvarado.

Pablo estaría horrorizado al ver que muchas de sus cartas se utilizan en situaciones muy concretas o que se generalizan 19 siglos después y la gente dice ‘Esta es la regla para siempre y jamás. Hay una línea que se debe marcar para distinguir entre lo que corresponde al momento en que fue escrito y lo que es un mensaje para todos los creyentes y todos los tiempos. Primera Corintios 14:34-35 es un ejemplo claro de un pasaje escrito para un momento y lugar específico pero sin aplicación universal para la iglesia. Lamentablemente, muchos lo interpretan como de aplicación universal creando con ello contradicciones en la Biblia.

Si la Biblia manda callar a la mujer y le niega toda oportunidad de liderazgo eclesiástico, entonces habría que eliminar de la Biblia otros pasajes que contradicen tal postura. Por ejemplo, la Epístola a los Romanos, Capítulo 16, menciona a casi 30 cristianos primitivos activos, ocho de los cuales son mujeres. Algunos analistas subrayan el hecho de que una de ellas, Priscila (Prisca en el griego original), aparece mencionada antes que su esposo, Aquila. Nosotros entenderíamos eso, en nuestra época y cultura, como una simple muestra de cortesía, pero en ese contexto cultural y época específica tal mención no indicaba caballerosidad, sino preeminencia o autoridad. Priscila ejercía mayor liderazgo en ese equipo.

De otra pareja, Junia y Andrónico, se dice que son “eminentes entre los apóstoles”. Lo curioso es que Junia era una mujer, no un hombre. Tanto ella como su esposo eran contados entre los apóstoles y es la forma más natural de interpretarlo. Junia es una de los apóstoles y es eminente en ese grupo. Esto evidencia que las mujeres tenían con todo derecho un rol de honor dentro de la Iglesia temprana.

La realidad del apostolado y labor pastoral de Junia es innegable. Aún la historia lo comprueba. Con frecuencia, se señala al testimonio de Juan Crisóstomo (347-407 E.C.), un creyente del siglo IV, como evidencia crucial de que Junia era un apóstol, con la implicación de que era pastora, y con la implicación consiguiente de que las mujeres pueden ser pastoras en el día de hoy. El testimonio es el siguiente: “¡Oh! ¡Cuán grande es la devoción de esta mujer, que sea considerada merecedora incluso de la apelación de apóstol!” (Homilías, Rom. 31, en v. 7).

La Biblia y la historia se unen para probar que Junia fue una mujer y que fue llamada apóstol. Y esto plantea una contradicción a la lectura tradicional de 1 Corintios 14 y 1 Timoteo 2 sin la lógica correcta o una argumentación cuidadosa. Esto nos deja sólo dos opciones: O la Biblia se contradice (y por consiguiente es imperfecta y poco confiable) o Pablo jamás quiso mandar a todas las mujeres en todos los tiempos que callaran y se sometieran al liderazgo masculino, negándoles el acceso al ministerio. ¿Cuál de estas opciones admitiría usted como correcta?

¿ENSEÑA PABLO QUE LA MUJER DEBE CALLAR?

El apóstol Pablo no era ni machista ni misógino; sin embargo, muchos tergiversan sus palabras. Como bien lo dijera el apóstol Pedro: “…Al tratar estos temas en todas sus cartas. Algunos de sus comentarios son difíciles de entender, y los que son ignorantes e inestables han tergiversado sus cartas para que signifiquen algo muy diferente, así como lo hacen con otras partes de la Escritura…” (2 Pedro 3:16, NTV). Para nadie es un secreto que algunas de las alusiones paulinas acerca de la mujer, la condición de ésta en Cristo y su lugar en la Iglesia suelen ser mal interpretadas. Las palabras de Pablo dirigidas a la iglesia con más problemas, la de Corinto, son un ejemplo de ello: “…Vuestras mujeres callen en las congregaciones, porque no les es permitido hablar, sino que estén sujetas, como también la ley lo dice. Y si quieren aprender algo, pregunten en casa a sus maridos; porque es indecoroso que una mujer hable en la congregación…” (1 Corintios 14:34-35)

​​

I.- LAS MUJERES CALLEN EN LAS CONGREGACIONES (CONTEXTO HISTÓRICO):

Durante la época del Nuevo Testamento, las mujeres eran una mera posesión del padre o del marido, carente de cualquier derecho e instrucción en cuestiones de formación académica o educación más allá del hogar. Este panorama desolador es el primer argumento para deducir que no sería descabellada la posibilidad de que las mujeres, al experimentar su nueva libertad en Cristo (Gálatas 3:28) hubiesen estado interrumpiendo las reuniones eclesiásticas con continuas preguntas o comentarios inadecuados para una reunión pública. Otro asunto a tener en cuenta para entender lo mejor posible esta orden de silencio para las esposas, es el hecho común de que muchas de estas primeras cristianas traían consigo algunos comportamientos de mal gusto propios de los cultos paganos de procedencia, algo que se acentuaría en el caso de Corinto, la capital de influyentes corrientes paganas y filosóficas como el incipiente gnosticismo (practicantes de la gnosis = lit. conocimiento), uno de los grandes enemigos de la fe cristiana durante todo el Nuevo Testamento y los siglos siguientes. Esta influencia negativa se constata especialmente peligrosa y delicada en la iglesia de Corinto según vemos en los escritos de Pablo y en referencias externas. Los capítulos del 12 al 14 de la primera carta del apóstol a los corintios constatan problemas en los cultos y la tendencia de estos creyentes a expresarse en éxtasis espontáneos mediante el don de lenguas o el de profecía. Esto no era malo en sí pero todo debía hacerse “decentemente y con orden” (1 Corintios 12:40) El gnosticismo constituía una corriente tan poderosa que una parte importante del Nuevo Testamento recoge advertencias para protegerse contra esta influencia pagana.

​​

La epístola a los colosenses, a los corintios, a Timoteo o así como las cartas de Juan contienen numerosas instrucciones contra las antibíblicas amenazas gnósticas. Dado que la doctrina cristiana se estaba asentando por entonces y, obviamente, no tenían aún la Biblia con ellos, muchos de estos nuevos creyentes no habían conseguido desprenderse definitivamente de aquellas creencias paganas que amenazaban con un confuso sincretismo, y esto afectaba muy especialmente a las mujeres. Entre las diferentes vertientes de la gnosis era frecuente que algunas mujeres poseyeran un papel similar al del médium espiritista en las reuniones públicas comunicando mensajes supuestamente angelicales que no eran otra cosa que perversos mensajes expuestos con alboroto e indecencia. En la corriente gnóstica del montanismo (S. II al IV) se llegaba a considerar a estas mujeres como superiores incluso al propio Cristo. Los estudios históricos frecuentemente destacan la existencia de contundentes elementos que favorecían la participación activa y prominente de las mujeres en este complejo movimiento. Para ellas resultaban especialmente atractivos muchos de “los argumentos de la falsamente llamada ciencia (gnosis)” (1 Timoteo 6:20) que tanto preocupaban a los apóstoles. En los movimientos gnósticos tempranos, el énfasis recaía sobre algunas mujeres iluminadas como vehículo de transmisión esotérica. Estas corrientes paganas sacudían a la iglesia primitiva en general y a Corinto en particular. Es de notar que la solución de “pregunten a sus maridos” es para las esposas y no para las solteras o viudas que sabemos que había en Corinto (1 Corintios 7:8). Esto de por sí implica que las palabras de Pablo haciendo callar a las mujeres no deben considerarse como dogmas o principios espirituales inherentes para todo el género femenino. La gnosis había hecho especialmente estragos entre el elemento femenino de las mujeres cristianas. Tan fuerte había llegado a ser el problema, que Pablo optó por recomendar a Timoteo que se opusiera a que hubiera mujeres desempeñando ministerios de enseñaza (1 Timoteo 2:11-12) Si la ofensiva gnóstica se había infiltrado así entre las mujeres, sería más prudente impedir a estas que enseñaran. En este delicado contexto religioso se escribe 1 Corintios 14:34, un versículo en el que Pablo exhorta al autocontrol de la mujer a modo de “estén sujetas” (hupotasso) que indica que la persona apelada (la mujer en este caso) es llamada a realizar una acción de autocontrol. Literalmente el texto dice “que las mujeres se controlen a sí mismas, como la ley dice”.

​​

Los eruditos bíblicos han tratado de encontrar tal ley en el Antiguo Testamento o en la tradición judía, sin conseguirlo. La razón es que Pablo no está aludiendo a la Ley de Moisés. Sería inconcebible que Pablo, el gran defensor de la gracia frente a la ley, acudiera ahora a ella. Pero, además, es que no hay ni un texto en el Antiguo Testamento que afirme tal cosa. En realidad, parece que Pablo estaba haciendo referencia a la ley civil de la sociedad Greco-Romana, que ponía límites a los excesos de ciertas prácticas religiosas, especialmente llevadas a cabo por mujeres. La coherencia de esta interpretación que identifica “la ley” con las normas sociales estipuladas y no una Ley mosaica considerada “caduca” por el mismo Pablo (Gálatas 3:14. Romanos 10:4) se refuerza al estar dentro de una exhortación para mantener el orden y guardar decoro durante el uso de los dones espirituales en el culto público. De nuevo estaríamos ante una evidencia que el mandato paulino del silencio de la mujer se dio dentro de una coyuntura específica del entorno sociocultural y religioso del momento, y no en un mandato universal para la iglesia.

​​

II.- LOS MARIDOS DEBEN ENSEÑAR A SUS MUJERES:

Pero démosle una vuelta de tuerca más a este polémico mandato de silencio. En esa época las mujeres no tenían derecho alguno a la formación ni educación formal. Por tanto, si a muchos de nosotros nos pudiera escandalizar esta orden para callar en público, lo que seguramente asombraría a muchos corintios y contemporáneos sería la otra parte de esta exhortación (1 Corintios 14:34-35); aquella en la que Pablo afirma que “si quieren aprender algo, pregunten en casa a sus maridos”. Fijémonos en que se pide a los esposos que enseñen en casa a su mujer, si ésta así lo desea, validando delante de los hombres el derecho de la mujer al aprendizaje. Sin embargo, es cierto que Pablo considera conveniente que esta labor de formación se realice en un ambiente privado y no durante el culto religioso. Algo de sentido común por otro lado. Pocas veces desde los albores de los tiempos se había encomendado a los hombres esta labor de implicación en la instrucción de unas mujeres ajenas a cualquier sistema educativo de índole intelectual fuera de su llamado social y jurídico para hacerse cargo del marido y del hogar como única misión posible. Preguntémonos: ¿Por qué se le mandaría a los esposos enseñar a sus mujeres si estas no podían tan siquiera hablar en la congregación? ¿Qué propósito tendría educar a quien no tiene voz ni voto en la iglesia?

​​

III.- MUJERES EN AUTORIDAD:

A pesar de las duras contingencias culturales, el papel de dirección o enseñanza le ha sido otorgado por Dios a diferentes mujeres que aparecen en la Biblia. Entre ellas está Débora, gran líder de Israel durante más de 40 años (Jueces 4 y 5). La Escritura recoge ejemplos como mujeres que profetizan en lugares sagrados (Éxodo 15:20-21; 2 Reyes 22:14; Isaías 8:3; Lucas 2:36-38; Hechos 21:8-9). Tenemos a Priscila, quien con su marido Aquila son mencionados juntos las veces que aparecen en la Escritura. También destacan Evodia, Síntique y Priscila como colaboradoras de Pablo o María, Pérsida, Trifena y Trifosa, fieles trabajadoras de la obra de Dios al igual que Junia o Junias (Romanos 16:7), quien ostentaba el cargo de mujer apóstol. De hecho, los manuscritos más fiables recogen el nombre femenino Junia y no Junias. Los primeros Padres de la Iglesia no dudaban de que la compañera de Andrónico en el apostolado fuera una mujer, probablemente su esposa. Juan Crisóstomo, a pesar de haber dejado escritos muy misóginos, dice sobre la bíblica Junia: “…Cuán grande es la devoción de esta mujer que debería ser contada como digna de ser denominada apóstol…” (Crisóstomo, Homilía sobre Romanos 16, Padres de la Iglesia Cristiana, Vol. II, p. 555). Ni siquiera Pablo incurre habitualmente en distinción entre colaboradores masculinos y femeninos, tal y como vemos en el caso de Febe, quien es encomendada a la iglesia de Roma pidiéndoles a éstos que la reciban con una actitud propia de autoridad de la Iglesia.

​​

CONCLUSIÓN:

Conociendo sólo un poco de las terribles condiciones sociales en las que se movía la mujer del primer siglo así como las circunstancias específicas que debieron producirse entre las primeras cristianas de Corinto o Éfeso no sólo vemos como tremendamente positivas y dignificantes las palabras de Pablo hacia las mujeres sino también la coherencia entre este mandato para que las esposas callen cuando lo cotejamos con los ejemplos mencionados en los que vemos a numerosas mujeres levantadas por Dios para instruir o hasta para dirigir a su pueblo. Por todo lo anterior, es obvio que Pablo no mandó de forma general a todas las iglesias, en todos los tiempos, que la mujer callare en la congregación. Las palabras de Pablo deben entenderse como dirigidas a una iglesia específica, en una época específica de la historia eclesiástica. No fueron dichas como una norma o mandato general, sino con el propósito de solucionar un problema y una situación específica surgida en la iglesia de Corinto.

 

Navidad

La Navidad y el protestantismo.

Por: Fernando Ernesto Alvarado.

Antes de la Reforma nadie se cuestionaba la validez de la Navidad; sin embargo, la Reforma Protestante trajo consigo una diversidad de opiniones acerca de la Navidad. De hecho, los tres principales reformadores protestantes (Martín Lutero, Ulrico Zuinglio y Juan Calvino) tenían perspectivas diferentes en cuanto a la celebración de la Navidad que siguen con nosotros hasta el día de hoy.

MARTÍN LUTERO.

A Lutero, el más fogoso y carismático de los reformadores, le encantó celebrar la Navidad y predicó muchas veces sobre el nacimiento de Cristo cuando se acercaba el 25 de diciembre. Puesto que Lutero se aferró al principio normativo en la adoración, esto es, que se acepta todo lo que la Escritura no prohíbe, el alemán se sintió enteramente justificado a la hora de celebrar la encarnación de manera especial una vez al año. Lejos de gastar su tiempo en discusiones estériles sobre la fecha o el origen de la Navidad, Lutero aprovechó las fechas especiales para dar a conocer las buenas nuevas del Evangelio. De hecho, en su famoso sermón ‘Un niño nos es nacido’ (predicado el día 26 de diciembre, 1531) Lutero hizo hincapié en la perfecta justicia de Cristo, la cual nos salva a través de la sola fe en su Evangelio. Este, para Lutero, era el verdadero mensaje de la Navidad.

Martín Lutero jugó también un papel importante en la instauración de otra tradición navideña: El árbol de navidad. Aunque el primer árbol de Navidad en la historia moderna fue erigido en una plaza pública en la ciudad de Tallin (Estonia) en 1441 y Riga (Letonia) en 1510, la tradición del árbol de Navidad dentro del protestantismo data del Siglo XVI, cuando Martín Lutero decoró con luces por primera vez un árbol dentro de su hogar . Pero no todos los reformadores pensaron como Lutero. Al otro lado del espectro evangélico estuvo Ulrico Zuinglio.

ULRICO ZUINGLIO.

Sin lugar a duda Zuinglio era el más radical de los tres reformadores magistrales; no obstante, los protestantes más radicales (los anabaptistas) acabaron apartándose del reformador de Zúrich por dos razones: Zuinglio seguía bautizando a los niños y no creyó que la Iglesia tuviese que ser independiente del Estado. Zuinglio rechazó todos los días festivos eclesiásticos en Zúrich (Van Dellen, Idzerd y Monsma, Martin, The Church Order Commentary; Grand Rapids: Zondervan, 1941, p. 273. Citado en Williams, G.I., ¿Is Christmas Scriptural?).

Dado que Zuinglio creyó en el principio regulativo de la adoración, a saber, la idea de que las iglesias deben hacer solamente lo que las Escrituras enseñan y exigen que hagan, se opuso a cualquier celebración que no fuese explícitamente mencionada en el texto bíblico. Fue esa misma convicción tocante al principio regulativo la que llevó a los presbiterianos escoceses y a los puritanos ingleses a rehusar celebrar la Navidad. De hecho, mientras el protestante Oliver Cromwell sirvió como Lord Protector de Inglaterra, Escocia e Irlanda entre 1653-58, llegó a prohibir la Navidad a nivel nacional.

JUAN CALVINO.

Juan Calvino asumió una posición intermedia. Aunque Calvino aceptase el principio regulativo de Zuinglio y no el principio normativo de Lutero, creía que cada congregación local podía determinar cómo mejor celebrar (o no celebrar) la Navidad. A pesar de que algunos aseveren que Calvino se opuso a la Navidad, el reformador escribió dos cartas específicas (enero 1551 y marzo 1555) para aclarar su postura al respecto. En la carta de enero 1551, explica que las autoridades de Ginebra ya habían abolido la celebración de los días festivos antes de que él llegara a la ciudad. Y dice en términos explícitos que él mismo –a nivel personal- sí celebró “el nacimiento de Cristo”. En la segunda carta, Calvino se opone a aquéllos que critican a ciertas iglesias que deciden conmemorar fechas especiales. Según el francés, estas cuestiones son “asuntos de indiferencia”. Cada iglesia puede tomar la decisión que sea después de haber meditado sobre el tema. En otras palabras, una iglesia tiene libertad en Cristo para celebrar la Navidad o para no celebrarla. Pero no tiene porqué meterse con otras congregaciones que hacen lo contrario (Selected Works of John Calvin, Tracts and Letters’ (Henry Beveridge and Jules Bonnet, ed.), Vol. 6, Letters, Part 3, 1554-1558, pp. pp. 162-169).

Estas tres corrientes siguen con el pueblo evangélico hasta el día de hoy. Así que no hay ninguna postura rotundamente evangélica en cuanto a la Navidad. La postura de Calvino, sin embargo, parece la más madura, sensata y pastoral y la más afín a las palabras del Apóstol Pablo ¿Por qué?

EL APÓSTOL PABLO.

El apóstol Pablo y sus enseñanzas nos inspiran a considerar la Navidad como un asunto de conciencia para cada cristiano; un asunto en el cual nadie está autorizado a juzgar a sus hermanos por celebrar o no celebrar estas fiestas. El apóstol Pablo es muy práctico. Pero su práctica está basada en teología profunda. En Romanos y Corintios escribe principios similares (aunque la situación en las dos ciudades no era idéntica). El debate en cuanto a celebrar ciertas fechas, comer o abstenerse de ciertas comidas es resuelto de la siguiente manera: “… El que guarda cierto día, para el Señor lo guarda. El que come, para el Señor come, pues da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor se abstiene, y da gracias a Dios. Porque ninguno de nosotros vive para sí mismo, y ninguno muere para sí mismo. Pues si vivimos, para el Señor vivimos, y si morimos, para el Señor morimos. Por tanto, ya sea que vivamos o que muramos, del Señor somos. Porque para esto Cristo murió y resucitó, para ser Señor tanto de los muertos como de los vivos. Pero tú, ¿Por qué juzgas a tu hermano? O también, tú, ¿Por qué desprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Dios…” (Romanos 14:6-10). Pablo nos recuerda lo que en verdad importa: Glorificar a Dios. Independientemente de si celebras o no celebras, no eres mejor o peor creyente. Dios ve tu corazón (algo de mucho peso).

CONCLUSIÓN.

Dios no se centra en si celebras, sino por qué celebras. Algunos hermanos, por razones legítimas, deciden abstenerse de celebrar la Navidad. Esa es una libertad que la Biblia otorga. Hay buenos ejemplos de hermanos en Cristo que se han abstenido de la celebración navideña, como los Puritanos. Pero de igual manera, hay libertad para celebrar la Navidad, y la gran mayoría de la iglesia por 1800 años (aproximadamente) ha celebrado el nacimiento de Jesucristo. Así que si celebras, ¡Hazlo para la gloria de Dios! Que quien celebra no juzgue a quien no lo hace, y quien no celebra no desprecie a quien lo hace.