Biblia, Política y Economía, Israel, Palestina, Política, REFLEXIÓN BÍBLICA, Reflexión Teológica, Religión y Política, Sionismo, Sionismo Cristiano

El Jesús que no reconocerías (Cara a cara con el Cristo que hoy detendría ICE y sería bombardeado por las FDI)

El Jesús real, en sus 33 años aproximadamente, con cara de palestino pobre, obrero, inmigrante, sin partido y que dice que los últimos serán los primeros (Mateo 20:16), hoy no estaría en un templo de mármol blanco (como esos lujosos templos mormones, lujosas catedrales y megaiglesias ricas). Estaría en la frontera, en un campo de refugiados, en una manifestación, y sería detenido por ICE o por la policía. O asesinado por las FDI. ¿Te identificarías con Él? ¿O serías de los que lo esposaran, arrestaran, deportaran o atacaran con misiles?

Crowd with American, Israeli, Soviet, and Pride flags surrounding robed figure
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Ni de derecha ni de izquierda, ¡Dios no está en tu bando!

La Iglesia, cuerpo de Cristo en la tierra (1 Corintios 12:27; Efesios 1:22-23), existe para encarnar los valores del Evangelio y del Reino de Dios, no para servir de capellán a ningún poder político. No somos aliados de los imperios ni cómplices de nacionalismos o xenofobias (Juan 17:14-16). Jesús nació refugiado (Mateo 2:13-15), habló con samaritanos y extranjeros (Juan 4:7-42; Lucas 17:11-19), y dijo: «Mi reino no es de este mundo» (Juan 18:36).

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Sion contra la misión: el sionismo como piedra de tropiezo del pentecostalismo y la misiología

Este artículo examina, desde la teología y la misiología, el choque entre dos realidades que no caben en la misma casa: la universalidad de Pentecostés, entendido como reversión redentora de Babel, y el sionismo cristiano de matriz pentecostal-carismática, que levanta a una nación y a un proyecto estatal por encima de todos los demás pueblos. Sostengo que el sionismo cristiano, en sus versiones dispensacionalista y neopentecostal, introduce una lógica de elección territorial y étnica que contradice la gramática pneumatológica de Hechos 2, donde el Espíritu forma un pueblo de muchas lenguas y naciones sin conceder privilegio a ninguna geografía salvífica. El método combina exégesis bíblica, historia del cristianismo y misiología crítica, con atención especial a las voces teológicas palestinas y a los documentos kairológicos. La conclusión es que el sionismo cristiano funciona como piedra de tropiezo misiológica: desplaza el centro del Evangelio hacia una geopolítica profética, desacredita el testimonio de la Iglesia en Medio Oriente y estorba la misión entre las naciones. Frente a ello propongo recuperar una pneumatología misiológica de las naciones que, sin caer en el supersesionismo, afirme la suficiencia de Cristo y la vocación reconciliadora de la Iglesia en medio de la diversidad cultural.

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Israel, Palestina y el derecho divino sobre la Tierra Santa

Este artículo examina si el Estado moderno de Israel posee un «derecho divino» sobre el territorio que ocupa y cómo deberían posicionarse los cristianos ante el conflicto israelí-palestino. Mediante una lectura canónica y cristocéntrica de las Escrituras se sostiene que: (1) Dios eligió a Israel y le prometió la tierra en el pacto abrahámico; (2) esa promesa estuvo siempre vinculada a la fidelidad al pacto, y la tierra pertenece a Dios; (3) la violación reiterada del pacto, culminada en la no recepción del Mesías, trajo el juicio del año 70 d. C.; (4) el Nuevo Testamento afirma la fidelidad de Dios hacia el Israel étnico (Ro 11), pero no anuncia un Estado político con estatus privilegiado antes de la segunda venida de Cristo; y (5) la salvación y la herencia se universalizan en el Mesías. Se concluye que el Estado de Israel debe ser juzgado, como cualquier otro, conforme al derecho internacional, la justicia y la dignidad humana, y no por una prerrogativa teológica; y que el amor al pueblo judío y la compasión por el pueblo palestino no son lealtades en competencia. El estudio incluye un examen de las principales objeciones, notas y bibliografía.

Dispensacionalismo, ESCATOLOGÍA, Israel, Premilenarismo Histórico

El espejismo profético

Este artículo examina la lectura popular según la cual el establecimiento del Estado de Israel en 1948 es la señal cronológica decisiva de la segunda venida de Cristo, y según la cual Israel funciona como un «reloj profético» de Dios. Se repasa brevemente la historia de la interpretación de Mateo 24 y se analizan la parábola de la higuera (Mt 24:32-35) y su contexto, las setenta semanas de Daniel 9 sobre las que se apoya la idea de un «reloj detenido», y Romanos 9–11. Se argumenta que la parábola enseña cercanía y vigilancia, no una cuenta regresiva; que la imagen del reloj procede de un sistema interpretativo moderno y no del texto; y que la esperanza de Israel que describe Pablo es la salvación en Cristo, no una cronología política. El artículo reconoce los mejores argumentos del lado contrario, distingue entre variedades de dispensacionalismo y no pretende juzgar al Estado moderno de Israel ni al pueblo judío.

Group of people praying beneath an Israeli flag in a city square
Dispensacionalismo, Herejías, Israel, Judaísmo, LEGALISMO Y TENDENCIAS JUDAIZANTES, Neopentecostalismo, Palestina, Pentecostalismo

¿Oro por la paz o respaldo una guerra? Lo que el Salmo 122 nunca dijo

Durante décadas, el Salmo 122:6-9 ha sido esgrimido en buena parte del evangelicalismo contemporáneo como un mandato divino: orar sin descanso por el Estado de Israel y respaldar, sin hacer preguntas, sus políticas. Este artículo sostiene que esa lectura es una extrapolación hermenéutica. Arranca el texto de su suelo, lo pone al servicio de un sistema teológico-político moderno —el sionismo cristiano de raíz dispensacionalista— y contradice la naturaleza misma del salmo: un cántico de peregrinación de la comunidad del antiguo pacto. Mediante un análisis exegético del hebreo, una contextualización histórica y canónica, y una evaluación teológica desde la gracia, se muestra que el Salmo 122:6-9 no es un mandato de oración perpetua por un Estado-nación moderno ni legitima el apoyo irrestricto a sus acciones. Bajo la gracia, la exhortación apostólica de 1 Timoteo 2:1-2 ensancha el horizonte de la intercesión hasta abrazar a «todos los hombres», israelíes y palestinos por igual. La conclusión es clara: ser fieles al texto exige rechazar toda instrumentalización del salmo al servicio de agendas geopolíticas y recuperar su sentido original, una oración por el shalom integral de una ciudad concreta, dentro de una comunidad pactual que reconocía la soberanía de Dios sobre toda nación.

Split scene of Abraham praying in a desert beside a modern Israeli city with flags; text reads “ABRAHAM RECIBIENDO LA PROMESA” and “MODERNO ESTADO DE ISRAEL.”
Dispensacionalismo, Herejías, Israel, Palestina, REFLEXIÓN BÍBLICA, Reflexión Teológica, Sionismo, Sionismo Cristiano

«Bendeciré a los que te bendijeren»: El versículo que secuestraron para blindar un Estado moderno

Este artículo examina la interpretación de Génesis 12:1–3 a la luz de la tradición patrística y de la hermenéutica apostólica. Sostiene que la promesa abrahámica tiene un carácter esencialmente cristológico y eclesiológico, que trasciende toda lectura étnica o geopolítica. Se argumenta que la exégesis patrística —desde Justino Mártir e Ireneo de Lyon hasta Agustín de Hipona, Juan Crisóstomo y Beda el Venerable— desarrolló de manera consistente una interpretación tipológica en la que Cristo es la Simiente singular y la Iglesia, el pueblo del cumplimiento. El artículo propone que el uso contemporáneo de Génesis 12:3 como aval teológico de entidades políticas modernas constituye una regresión hermenéutica, pues desatiende tanto el testimonio profético del Antiguo Testamento como la exégesis de los Padres de la Iglesia. Se concluye que la verdadera bendición prometida a las familias de la tierra se recibe únicamente mediante la fe en Jesucristo, en quien todas las promesas divinas encuentran su «Sí» y su «Amén».

Biblia, Herejías, Herejías Cristológicas, Israel, Judaísmo, LEGALISMO Y TENDENCIAS JUDAIZANTES, Movimiento de Raíces Hebreas

Yeshú en el banquillo del Talmud: La difamación rabínica de Jesús, la judaización de la fe y la suficiencia de Cristo

El presente artículo aborda el fenómeno del neo-judaísmo contemporáneo y las denominadas “raíces hebreas”, examinando su trasfondo normativo e histórico: el Talmud de Babilonia y la literatura rabínica. Se analiza el contexto geopolítico y religioso de su surgimiento tras la destrucción del segundo templo en el año 70 d.C., su estructura interna dividida entre la halajá (norma práctica) y la agadá (narrativa homilética), así como las referencias textuales explícitas y polémicas sobre Jesús de Nazaret (Yeshú). Se argumenta desde la teología sistemática el peligro de la judaización de la fe cristiana, concluyendo con una defensa apologética de la suficiencia de la gracia neotestamentaria y la validez de las advertencias escatológicas del Nuevo Testamento frente a la hostilidad histórica de la sinagoga rabínica. El estudio emplea un método histórico-crítico y exegético, dialogando con fuentes primarias del corpus talmúdico y con la erudición contemporánea más autorizada. No se trata, sin embargo, de un mero ejercicio académico: quien esto escribe lo hace desde la convicción de que la persona de Cristo —su vida, su muerte y su resurrección— es el centro irreemplazable de la revelación divina, y que ninguna tradición humana, por venerable que se presente, puede arrogarse el derecho de oscurecer su gloria.

Palestinian flag flying above destroyed buildings and rubble
Ética Cristiana, Compasión, Israel, Palestina, Sionismo, Sionismo Cristiano

Una llamada al arrepentimiento: carta abierta de cristianos palestinos a líderes yteólogos cristianos del occidente

En este llamamiento emanado desde el corazón del sufrimiento en la Tierra Santa, las comunidades e instituciones cristianas palestinas nos extienden una invitación urgente a examinar nuestra fe a la luz del Evangelio y de la justicia divina. Nos recuerdan que el Dios de las Escrituras es el Dios de los oprimidos, aquel que exige buscar la justicia, defender al desamparado y encarnar una misericordia que no se dobla ante los poderes de este mundo. Esta carta nace del dolor vivo por las vidas humanas truncadas —cada una imagen y semejanza de Dios— y nos confronta con la trágica realidad de cómo el nombre del Señor y las Sagradas Escrituras han sido instrumentalizados, en diversas ocasiones, para bendecir la violencia, la ocupación y las ideologías de dominación.

People praying beneath an Israeli flag beside Palestinian flag amid destroyed buildings
Dispensacionalismo, Israel, Palestina, Pentecostalismo, Pentecostalismo Clásico, Sionismo, Sionismo Cristiano

¿Soy yo guarda de mi hermano? — Palestina y el Evangelio de Caín

Este artículo examina la situación de la comunidad cristiana palestina desde una perspectiva teológica y sociopolítica, argumentando que el cristianismo evangélico occidental, particularmente el alineado con el sionismo cristiano, ha reproducido el "espíritu de Caín" al desentenderse del sufrimiento de sus hermanos palestinos. Se documenta el declive demográfico de los cristianos palestinos, las causas estructurales de su éxodo —ocupación militar, restricciones de movimiento, violencia de colonos y asfixia económica— y se analiza la paradoja de la víctima convertida en victimario, señalando paralelismos entre la experiencia del Holocausto y las prácticas de dominación ejercidas por el Estado de Israel sobre el pueblo palestino. Se sostiene que la indiferencia evangélica ante esta realidad constituye una complicidad teológica que socava la credibilidad profética de la iglesia global. El artículo concluye con un llamado urgente a reconocer en el rostro del cristiano palestino el rostro mismo de Cristo sufriente.