Lo que el nuevo calvinismo dejó en las iglesias latinoamericanas, y por qué irse a tiempo es un acto de amor
Por Fernando E. Alvarado
Resumen
La moda del nuevo calvinismo, que durante poco más de una década sacudió a buena parte del protestantismo latinoamericano, va pasando: en la región ya cede, y solo en algunos países superarla está costando, allí donde las redes sociales, las sectas digitales y los influencers revoltosos siguen siendo escuchados y permiten que el problema sobreviva. Su expansión ha generado tensiones reales en iglesias arminianas y pentecostales: cambios pastorales inesperados, reorientaciones doctrinales no declaradas y divisiones congregacionales. Este artículo sostiene que, al margen de si existe o no una estrategia organizada de infiltración —algo que las fuentes consultadas no permiten afirmar de manera generalizada—, el problema de fondo es ético: cuando un movimiento se establece en comunidades ajenas para reordenarlas desde dentro y sin transparencia, daña el cuerpo de Cristo. Frente a ello, la ética cristiana ofrece dos criterios elementales: si no estoy de acuerdo con una iglesia y su confesión de fe, lo honesto es irme y no dividirla; y si fui recibido con amor, lo justo es corresponder con lealtad y no con daño.
Palabras clave: calvinismo; nuevo calvinismo latinoamericano; reevangelización; ética eclesial; división congregacional; confesión de fe.
1. Introducción
Escribo estas líneas sin ánimo de pelea y sin desprecio por nadie. Entre los hermanos reformados hay personas sinceras, piadosas y entregadas al Señor, y buena parte de lo que esa tradición ha dicho sobre la majestad de Dios merece gratitud. Lo que sigue nace de otra cosa: del dolor de ver iglesias queridas heridas, y del deseo de que cada uno, sea cual sea su convicción, pueda servir con la frente en alto y la conciencia en paz.
Desde hace poco más de una década, el protestantismo latinoamericano atraviesa una reconfiguración teológica impulsada por la difusión intensiva de la teología reformada. Redes sociales, conferencias, editoriales y ministerios transnacionales han llevado las llamadas doctrinas de la gracia a iglesias que hasta hace poco se identificaban como arminianas o pentecostales. El fenómeno tiene voces propias: Miguel Núñez, en su artículo «Latinoamérica necesita ser re-evangelizada» (Coalición por el Evangelio), sostiene que la región necesita ser «reevangelizada»; Daniel Caballero, en «12 características del nuevo calvinismo latino» (Semper Reformanda Perú), describe las características del «nuevo calvinismo latino»; y autores pentecostales y arminianos, como L. Aránguiz en «En ese fantasma llamado calvinismo» (Pensamiento Pentecostal de Chile), advierten lo que perciben como una toma silenciosa de congregaciones. La respuesta institucional también existe: las Asambleas de Dios emitieron en 2015 la «Respuesta oficial a la teología reformada», adoptada por su Presbiterio General.
Conviene decir desde el inicio que, a juicio de este artículo, el punto más alto de esa moda ya quedó atrás en Latinoamérica. En «12 características del nuevo calvinismo latino», el propio Caballero admite que las divisiones provocadas por el movimiento generaron un rechazo generalizado hacia el calvinismo en iglesias que en un principio estaban dispuestas a explorar y conversar sobre el tema. Donde el fenómeno sobrevive con más fuerza es en algunos países en los que superarlo cuesta más, no por la solidez de sus argumentos, sino porque allí siguen teniendo audiencia las redes sociales, las sectas digitales y los influencers revoltosos que lo alimentan. En ese mismo artículo, Caballero constata que la mayor parte del nuevo calvinismo latino se expandió a través de las redes, con efectos buenos y malos, y que entre estos últimos abundan quienes solo promueven divisiones y separatismo. Esa persistencia es precisamente lo que permite que el problema continúe.
La discusión pública se ha concentrado en una pregunta empírica: ¿existe una estrategia organizada de infiltración? La evidencia disponible no permite afirmarlo de forma generalizada. Pero esa pregunta, aunque legítima, desplaza el problema central. Aun sin conspiración, hay un daño real, y reconocido incluso por fuentes cercanas al mundo reformado: líderes que provocaron divisiones en iglesias que los habían acogido.
Este artículo no pretende demostrar una conspiración, sino ofrecer un juicio ético sobre una conducta, con independencia de la doctrina que la motive. Lo hace desde dos criterios que la controversia teológica suele pasar por alto: la coherencia de la salida y la justicia de la gratitud.
2. Un movimiento que se enquista
La tradición reformada es una corriente legítima y venerable del cristianismo, con un aporte intelectual y pastoral innegable. El problema que aquí se examina no es la tradición en sí, sino su absolutización: cuando una tradición teológica deja de ser una voz entre otras y se asume como la única forma auténtica del evangelio, tiende a convertirse en un cuerpo extraño dentro de las comunidades que la reciben. Se enquista en las estructuras, endurece las juntas, rigidiza la vida comunitaria y termina operando más como mecanismo de control que como fermento del Espíritu. Cuando la confesión se vuelve norma cerrada, se corre el riesgo de formar comunidades de admisión y no de acogida: se pregunta primero quién está dentro del marco doctrinal y solo después quién es el hermano.
El diagnóstico de Núñez ilustra ese desplazamiento. En su artículo «Latinoamérica necesita ser re-evangelizada», publicado por Coalición por el Evangelio, su tesis se resume en una frase: «Latinoamérica necesita escuchar el evangelio una vez más». En su argumento, la región ha oído hablar del pecado y del arrepentimiento, pero el influjo de la iglesia como sal y luz ha sido mínimo, y por eso el evangelio bíblico debe predicarse de nuevo. Esa propuesta no se dirige solo a incrédulos: alcanza también a iglesias, pastores y creyentes evangélicos a quienes se pide reformular su comprensión del evangelio. Núñez no formula explícitamente una consigna de «calvinizar a los evangélicos», y sería injusto atribuírsela. Sin embargo, su propuesta se inscribe en un movimiento que busca reorientar la predicación, la piedad y la eclesiología de la región hacia la teología reformada. En la práctica, expresiones como «evangelio bíblico» y «sana doctrina» pueden funcionar como puerta de entrada a las doctrinas de la gracia, y dar por sentado que quien no las comparte no ha comprendido el evangelio.
Ahí comienza el enquistamiento: un sistema que se presenta como retorno al evangelio, pero que en los hechos reordena la identidad de comunidades que no lo habían pedido.
Reconocer esto no obliga a negar lo que hace atractiva a la tradición reformada. Su seriedad intelectual, su larga historia de credos y confesiones, su aprecio por las Escrituras y la promesa de un Dios que tiene todo bajo control responden a comunidades con poca profundidad teológica, o que habían cambiado la majestad de Dios por mensajes de éxito y prosperidad. Pero esa misma fuerza tiene un reverso: se beneficia de la falta de formación histórica y teológica de quien llega a ella, presenta su sistema como la única teología verdaderamente centrada en Dios y retrata al arminianismo como una versión antropocéntrica y casi herética de la fe. Es una caricatura, y quien la usa para ganar adeptos no argumenta: seduce. Y sin embargo, muchos que cayeron en ella lo hicieron de buena fe, con hambre honesta de Dios; a ellos no se los juzga, se los acompaña.
3. La confesión como muro y la mutilación del cuerpo
Toda confesión de fe nace en un contexto histórico concreto y responde a preguntas concretas. El error no está en confesar, sino en elevar una confesión particular a criterio universal de pertenencia. Cuando la confesión se convierte en aduana, el cuerpo de Cristo se mutila: se apartan miembros vivos por no encajar en el molde. Detrás de cada hermano apartado hay una historia, una familia y una fe sincera.
El fenómeno se agrava donde no existen estructuras que protejan a la comunidad. La influencia reformada resulta más visible en iglesias sin confesión de fe formal, porque allí las convicciones del pastor o de los líderes pueden modificar la orientación de la congregación con menos resistencia institucional, aunque el fenómeno no se limita a ellas: incluso donde existe una declaración de fe, si esta no excluye de forma directa el calvinismo, puede dejar abierta la puerta a que pastores y líderes lo asuman como una posibilidad teológica. La ausencia de claridad doctrinal no es solo una debilidad administrativa: es una vulnerabilidad que permite reescribir la identidad de una iglesia sin que la congregación lo advierta. Que las Asambleas de Dios debieran emitir en 2015 la «Respuesta oficial a la teología reformada» lo confirma: redactada en un espíritu de respeto y conciliación, reconoce lo que une a ambas tradiciones sin ocultar que sus diferencias son esenciales.
Cuando eso ocurre, el resultado rara vez es renovación; con frecuencia es división. En «12 características del nuevo calvinismo latino» (Semper Reformanda Perú, 2019), el propio Daniel Caballero, cercano al mundo reformado, lo admite sin rodeos: «Movimientos separatistas causaron divisiones no solo en Iglesias Bautistas, sino también Pentecostales». Añade que jóvenes y algunos pastores dividieron incluso iglesias que no eran calvinistas pero predicaban la Biblia, califica esa conducta de pecado y reconoce que esas divisiones en el cuerpo de Cristo alejaron a muchos jóvenes de las congregaciones; solo en el Perú, según él, se cuentan por docenas, quizá cientos. La admisión es decisiva: el problema no es solo una acusación externa, sino un fruto amargo reconocido desde dentro.
4. La ética de la coherencia: si no estoy de acuerdo, me voy
Frente a este panorama, la ética cristiana señala algo elemental: si no estoy de acuerdo con una iglesia y con su confesión de fe, lo correcto es irme, no dividirla. No lo digo con dureza, sino con ternura hacia quien lucha con sus convicciones: marcharse a tiempo y con respeto también es una forma de honrar.
Permanecer en una comunidad con el propósito de imponer mi sistema, ganar adeptos o erosionar su vida desde dentro contradice el Espíritu de Cristo. La integridad exige reconocer los propios límites: si la confesión de una iglesia no me representa, la salida respetuosa es un acto de amor y de verdad, no una derrota. Esa vía existe: algunos «pentecostales reformados» terminaron migrando a iglesias presbiterianas, reformadas, anglicanas o bautistas, donde su convicción encontró casa. Esa es la vía coherente. La otra —entrar, ocultar la postura, reorientar la congregación y dejar divisiones— constituye una forma de violencia espiritual, y no solo por lo que rompe, sino porque trata a personas con nombre y rostro como terreno por conquistar.
A ello se suma un agravante que la ética no puede ignorar: los casos referidos de pastores contratados sin revelar su postura calvinista que luego intentaron imponerla a la congregación. No hace falta probar una conspiración para reconocer el daño; basta un solo caso de engaño pastoral para que el cuerpo quede herido. Una iglesia que recibe a un pastor de buena fe y descubre después que su identidad doctrinal fue cambiada sin su conocimiento ha sido tratada con deslealtad. Detrás de cada una de esas congregaciones hay familias que oraron, ofrendaron y confiaron.
Una objeción necesaria
Se objetará que toda persona tiene derecho a persuadir, y que un pastor convencido de que una doctrina es verdadera no puede callarla sin traicionar su conciencia. La objeción es seria y debe concederse en parte: la persuasión abierta es legítima y propia de la vida de las iglesias. Pero hay una diferencia moral entre persuadir y manipular. La persuasión es transparente, respeta los procesos de la congregación y acepta que esta pueda decir que no; la manipulación oculta la postura, aprovecha la posición de autoridad y presenta los cambios como hechos consumados. Quien no puede predicar su convicción dentro del marco acordado con la comunidad tiene a su alcance una alternativa honesta: servir donde ese marco coincida con su convicción. Este criterio, además, no es unilateral: obliga igualmente a un arminiano que pretendiera reordenar una iglesia reformada. Lo que se juzga es la conducta, no la teología.
La ética de la salida digna tampoco niega la comunión: en asuntos teológicos hay diferencias claras entre arminianos y reformados, pero en lo esencial es más lo que los une que lo que los separa. Esa comunión, sin embargo, no se construye con ocultamiento, y no siempre será posible; la tolerancia no obliga a bajar la guardia mientras los jóvenes son instruidos sin saber en qué sistema están siendo formados.
Dividir el cuerpo para imponer una doctrina no se justifica con celo teológico. El Espíritu cristiano es espíritu de unidad, no de facción.
5. La justicia de corresponder al amor recibido
Si he sido recibido con amor, si se me ha dado confianza, plataforma y sustento, lo justo es corresponder: con gratitud, con lealtad y con respeto a la comunidad que me acogió. Hay una dignidad silenciosa en saber agradecer, y una nobleza en no olvidar quién nos abrió la puerta.
El amor no se paga con daño ni la acogida con mutilación. Dañar la iglesia que te recibió, sembrar discordia donde fuiste alimentado, es una injusticia que ningún sistema teológico puede bendecir. Quien llega a una congregación, es acogido, recibe salario, plataforma y confianza, y luego utiliza esa confianza para reorientar la comunidad hacia su propia tradición sin su consentimiento, comete una falta contra la justicia elemental de la gratitud.
Este criterio no es un añadido piadoso, sino el corazón de la ética del Evangelio: el amor recibido se corresponde con amor, no con división.
6. Conclusión
La expansión del nuevo calvinismo latinoamericano ha producido tensiones reales: cambios pastorales inesperados, migraciones de creyentes y divisiones congregacionales. Atribuir todo el fenómeno a una infiltración organizada excede lo que las fuentes permiten demostrar. Pero el juicio ético no depende de esa prueba. Según la enseñanza de Jesús, por sus frutos se conoce el árbol (Mt 7:16-20), y estos frutos amargos son reconocidos como pecado y daño al cuerpo cristiano incluso por voces cercanas al movimiento.
Esta crítica no exime a quienes la reciben. Que el movimiento haya encontrado terreno fértil habla también de descuidos propios: una enseñanza superficial, una teología de la prosperidad que desplazó la teología del sufrimiento y de la santidad, y declaraciones de fe que no cierran la puerta de manera explícita. La buena noticia es que la moda va pasando; la tarea pendiente es que no se repita, y eso exige volver a las raíces, formar mejor a la congregación y examinarse sin esperar a que el daño ocurra.
La ética del Evangelio no llama a imponer sistemas, sino a edificar el cuerpo. Y edificar empieza por reconocer cuándo mi lugar no está en una comunidad: entonces, la salida digna y amorosa es el camino, no la división. El cuerpo de Cristo no se mutila para que quepa mi doctrina; si mi doctrina no cabe sin dañar, es mi doctrina la que debe examinarse a la luz del amor. Que quien deba irse se vaya en paz y con gratitud, y que quien se quede, se quede para servir. Así, unos y otros podremos mirarnos a los ojos como hermanos.
Referencias
- Aránguiz, L. «En ese fantasma llamado calvinismo». Pensamiento Pentecostal de Chile (completar fecha de publicación).
- Asambleas de Dios, Presbiterio General. Respuesta oficial a la teología reformada. Agosto de 2015.
- Caballero, D. «12 características del nuevo calvinismo latino». Semper Reformanda Perú, 1 de julio de 2019.
- Núñez, M. «Latinoamérica necesita ser re-evangelizada». Coalición por el Evangelio, publicado el 17 de octubre de 2013 (versión consultada: actualizada el 23 de febrero de 2021).
