Categoría: Teología

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La farándula cristiana y sus “salmistas” sin Biblia y sin teología

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Dios nos insta a adorar "en espíritu y en verdad" (Juan 4:24), un mandato que trasciende el mero entusiasmo emocional para anclarse en la solidez de la Palabra revelada. No basta con melodías que exciten los sentidos o provoquen lágrimas temporales; las canciones deben ser faros de doctrina pura, capaces de instruir, corregir y edificar (2 Timoteo 3:16). Sin embargo, en el panorama actual, abundan composiciones que priorizan el "sentir" por encima del "saber", reduciendo la adoración a un ejercicio terapéutico narcisista. Ante esta avalancha de teología diluida y errores bíblicos camuflados en estribillos pegajosos, uno no puede evitar preguntarse: ¿qué pensaría el salmista que nos exhorta a "cantar con inteligencia" (Salmo 47:7)? Probablemente, se horrorizaría al ver cómo su llamado a una alabanza informada e inteligente ha sido suplantado por un analfabetismo que no solo empobrece la música, sino que pone en riesgo la fe de millones. Es hora de que los verdaderos adoradores reclamen la inteligencia bíblica, desechando el ego mercantil por la humildad de la verdad eterna.

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El Cuadrilátero Wesleyano: Un faro de sabiduría teológica

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¿Te has preguntado alguna vez cómo se puede tejer un marco teológico que equilibre la verdad divina con la experiencia humana? ¿Has oído hablar acerca del Cuadrilátero Wesleyano, ese fascinante modelo que brilla en el corazón del metodismo como una guía luminosa para la reflexión teológica? En el corazón del metodismo, el Cuadrilátero Wesleyano brilla como una guía luminosa para la reflexión teológica, tejiendo con maestría la Escritura, la tradición, la razón y la experiencia en un tapiz de fe viva. Este marco, destilado de la obra pastoral y teológica de John Wesley por el erudito Albert C. Outler, no es solo un método, sino una invitación a vivir la fe con profundidad y autenticidad, iluminando el camino de quienes buscan armonizar la verdad divina con la experiencia humana.

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El nuevo pueblo de Dios y su unidad bajo el Nuevo Pacto: La unidad de judíos y gentiles en el plan redentor

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La restauración de Israel es espiritual, no nacional, cumplida en la salvación por la fe en Cristo. Las promesas abrahámicas encuentran su clímax en Jesús, no en un Israel étnico separado. La iglesia, como cuerpo de Cristo, no perpetúa distinciones étnicas, sino que las trasciende en una nueva humanidad. La visión dispensacionalista progresiva, con su insistencia en una diversidad étnica perpetua, fragmenta artificialmente el plan redentor de Dios, que culmina en la unidad gloriosa de Apocalipsis 5:9-10, donde los redimidos de toda nación cantan como un solo pueblo al Cordero.

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La restauración de Israel en Romanos 9–11: ¿Proyecto político judío, o consumación del reino de Dios en Cristo?

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En “The Future of Israel as a Theological Question,” [Journal of the Evangelical Theological Society 44, no. 3 (2001): 437–440] el destacado teólogo dispensacionalista Craig Blaising explica que la salvación futura de Israel es literal y nacional, no simbólica ni espiritualizada como mera incorporación a la iglesia. En esto, al menos parcialmente, estamos de acuerdo. La pregunta aquí sería: ¿Qué entiende Balising por restauración de Israel?

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Cristo: ¿El verdadero Israel o un mero representante?

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Basado en Isaías 49:3-6, Michael Vlach, sostiene que el Siervo del Señor, identificado como “Israel”, es un individuo que representa a la nación sin reemplazarla, con la misión de restaurar a Jacob y reunir a Israel, manteniendo así su identidad nacional. Este planteamiento, aunque ingenioso, carece de solidez exegética y teológica al ignorar el peso abrumador de la tipología cristológica y la hermenéutica del cumplimiento en el Nuevo Testamento y la tradición patrística.

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El descenso de Cristo a los infiernos (Descensus ad Inferos): Conquista, liberación y proclamación universal

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El descenso de Cristo a los "infiernos" (o Hades, el lugar de los muertos en la tradición judía) es un evento teológico central en la fe cristiana, afirmado en el Credo de los Apóstoles. Este acto, que ocurrió entre la crucifixión y la resurrección, no fue una derrota, sino una conquista gloriosa que combina la proclamación de salvación y juicio, la liberación de los justos antiguos, la derrota del diablo y la universalidad de la redención. Basado en pasajes bíblicos como 1 Pedro 3:18-20, 1 Pedro 4:6, Judas 6, Génesis 6:1-4, Efesios 4:8-10, Hebreos 2:14-15 y Apocalipsis 1:18, este evento demuestra la autoridad de Cristo sobre la muerte, el diablo y toda la creación. Estos pasajes se entrelazan para formar una narrativa coherente, que bien podemos denominar “el Saqueo del Infierno”.

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Kenosis, theosis y Pentecostés

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La kenosis (del griego κένωσις, "vaciamiento") descrita en Filipenses 2:5-11 constituye no solo un misterio teológico, sino la máxima expresión del amor divino: un Dios que, lejos de permanecer en la inaccesible gloria de su trascendencia, desciende voluntariamente a la fragilidad de la condición humana. Este acto de autoanonadamiento no es un gesto de debilidad, sino de poder redentor, donde el Creador asume la forma de siervo (μορφὴ δούλου) para revelar que el verdadero señorío se ejerce mediante el servicio y el sacrificio.

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La Impassibilitas Dei (la impasibilidad de Dios) y la revelación escritural de un Dios profundamente emocional, compasivo y apasionado

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La teología clásica ha luchado, desde sus primeros siglos, con la aparente paradoja entre la impassibilitas Dei (la impasibilidad de Dios) y la revelación escritural de un Dios profundamente emocional, compasivo y apasionado. Por un lado, la tradición filosófica griega, filtrada en los primeros escritos patrísticos, insistía en que Dios, como Ser perfecto e inmutable (cf. Mal 3:6; Sant 1:17), no podía ser afectado por emociones humanas, pues estas suponen cambio y potencialidad. Por otro lado, las Escrituras presentan a un Yahvé que se duele (Gén 6:6), que ama con "amores eternos" (Jer 31:3), que se enoja (Sal 7:11) y que, en Cristo, llora ante la tumba de Lázaro (Jn 11:35). Esta tensión no es mera abstracción doctrinal, sino que tiene implicaciones vitales para la espiritualidad pentecostal, que celebra la experiencia íntima con un Dios cercano, sensible al clamor y movido por la intercesión.

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Los nefilim en la teología patrística: ¿Qué creían los primeros cristianos y los Padres de la Iglesia?

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El texto de Génesis 6:1-4 describe un evento peculiar en el que "los hijos de Dios" tomaron por esposas a "las hijas de los hombres", dando lugar a una descendencia conocida como nefilim, "los héroes de la antigüedad". La interpretación de la expresión "hijos de Dios" fue ampliamente discutida por los primeros cristianos, especialmente en relación con el concepto de ángeles caídos.

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Los Nefilim: Desafiando la Teoría de los Linajes

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Desde un punto de vista bíblico y filológico, Génesis 6:1-4 presenta desafíos interpretativos que han generado debates teológicos y académicos a lo largo de los siglos. La identificación de los "hijos de Dios" (בני האלהים) ha sido objeto de diversas propuestas exegéticas, siendo dos las principales: que representan a los descendientes de Set o que son seres celestiales, probablemente ángeles caídos. Una tercera opción se encuentra en quienes interpretan a los nefilim simplemente como una clase de hombres poderosos o tiranos, descritos en términos míticos como "hombres de renombre". Esta última postura es la menos popular.