Gobierno Humano

El cristiano y la desobediencia civil.

Por: Pastor Fernando E. Alvarado.

La desobediencia civil se define como un acto público no violento, consciente y político, contrario a la ley, cometido habitualmente con el propósito de ocasionar un cambio en la ley o en los programas de gobierno. Es decir, la desobediencia civil implica la violación de una ley mediante una acción, generalmente pacífica, destinada a ser contemplada por la ciudadanía y la clase política. Su finalidad es generar una reflexión colectiva capaz de tumbar la ley injusta, concienciando a los ciudadanos sobre el mal que provoca e invitándoles a movilizarse para acabar con ella. La ley que se incumple puede ser directamente la que se combate (por ejemplo, acoger a un inmigrante sin papeles cuando hay una ley que lo prohíbe). Pero también se puede incumplir una ley distinta de la que se quiere derogar, usando dicho incumplimiento como instrumento para combatir la ley injusta (por ejemplo, cortar una carretera ilegalmente para detener un autobús que lleva a la deportación a un grupo de inmigrantes sin papeles, y ello con el fin de denunciar la ley en virtud de la que se les deporta). En tal sentido, la desobediencia civil implica el derecho ciudadano a desobedecer una ley que considera injusta. Y es que la desobediencia civil se ampara en el ejercicio de tres derechos fundamentales reconocidos en la generalidad de constituciones:

(1.- LIBERTAD DE EXPRESIÓN: El ciudadano que practica la desobediencia civil ejerce su libertad de expresión por cuanto busca transmitir un mensaje de denuncia contra la ley injusta.

(2.- LIBERTAD DE CONCIENCIA: También ejerce su libertad de conciencia, pues la ley choca contra sus principios éticos más elementales y siente la necesidad moral de combatirla, ya que permanecer quieto ante la injusticia es incompatible con su conciencia.

(3.- PARTICIPACIÓN POLÍTICA: Finalmente, la desobediencia civil se ampara en la participación política, pues al ejercerla el ciudadano busca participar en los asuntos públicos mejorando la realidad social a través de la denuncia de una ley que viola los derechos de sus semejantes.

I.- EL DILEMA CRISTIANO FRENTE A LA DESOBEDIENCIA CIVIL:

El emperador de Roma desde el año 54 al 68 fue Nerón Claudio César Augusto Germánico, también conocido simplemente como Nerón. El emperador no era conocido por ser una persona piadosa y participó en una variedad de actos ilícitos, siendo el matrimonio homosexual uno de ellos. En el año 64 d.C, ocurrió el gran incendio de Roma, siendo Nerón mismo el sospechoso del incendio. En sus escritos, el senador e historiador romano Tácito registró: “…Para deshacerse del informe [que él había iniciado el fuego], Nerón sujetó la culpa e infligió las torturas más exquisitas en una clase odiada por sus abominaciones, que el pueblo llamaba cristianos…” (Anales, XV).

Fue durante el reinado de Nerón que el apóstol Pablo escribió su epístola a los romanos. Mientras que uno podría esperar que él alentara a los cristianos de Roma para que se levantaran contra el Gobierno que los oprimía, él en el capítulo 13 escribe:

“…Sométase toda persona a las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas. De modo que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Dios resiste; y los que resisten, acarrean condenación para sí mismos. Porque los magistrados no están para infundir temor al que hace el bien, sino al malo. ¿Quieres, pues, no temer la autoridad? Haz lo bueno, y tendrás alabanza de ella; porque es servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada, pues es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo. Por lo cual es necesario estarle sujetos, no solamente por razón del castigo, sino también por causa de la conciencia. Pues por esto pagáis también los tributos, porque son servidores de Dios que atienden continuamente a esto mismo. Pagad a todos lo que debéis: al que tributo, tributo; al que impuesto, impuesto; al que respeto, respeto; al que honra, honra…” (Romanos 13:1–7).

Incluso bajo el reinado de un emperador cruel y sin dios, Pablo, escribiendo bajo la inspiración del Espíritu Santo, les dice a sus lectores que estén en sujeción al gobierno. Además, afirma que no existe una autoridad distinta de la que fue establecida por Dios, y que los gobernantes están sirviendo a Dios en sus cargos políticos. Pedro escribe casi lo mismo en una de sus dos cartas del Nuevo Testamento:

“…Por causa del Señor someteos a toda institución humana, ya sea al rey, como a superior, ya a los gobernadores, como por él enviados para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen bien. Porque esta es la voluntad de Dios: que haciendo bien, hagáis callar la ignorancia de los hombres insensatos; como libres, pero no como los que tienen la libertad como pretexto para hacer lo malo, sino como siervos de Dios. Honrad a todos. Amad a los hermanos. Temed a Dios. Honrad al rey…” (1 Pedro 2:13-17).

Tanto las enseñanzas de Pablo y de Pedro, han dado lugar a un buen número de preguntas de los cristianos donde se refiere a la desobediencia civil. ¿Pablo y Pedro quieren decir que los cristianos siempre tienen que someterse a cualquier cosa que el gobierno ordene, sin importar lo que se les pida?

II.- POSTURAS EN RELACIÓN CON LA DESOBEDIENCIA CIVIL:

Hay al menos tres posiciones generales sobre el tema de la desobediencia civil:

(A.- ANARQUISTA: El punto de vista anarquista dice que una persona puede elegir desobedecer al gobierno cuando quiera y cuando se sienta personalmente justificado para hacerlo. Tal postura no tiene base bíblica alguna, como se evidencia en los escritos de Pablo en Romanos 13.

(B.- PATRIÓTICA EXTREMISTA: El patriota extremista dice que una persona debería siempre seguir y obedecer a su país, sin importar la orden. Esta idea tampoco tiene base bíblica. Además, no está apoyada en la historia de las naciones.

(C.- SUMISIÓN BÍBLICA: La posición que las escrituras defienden es la posición de la sumisión bíblica, con el permiso que se le da al cristiano de actuar en desobediencia civil al gobierno si este ordena algo perverso, de tal modo que se obligue a un cristiano a que actúe en una forma que es contraria a las claras enseñanzas y requisitos de la palabra de Dios.

III.- LA DESOBEDIENCIA CIVIL EN LAS ESCRITURAS:

La Biblia contiene varios ejemplos de desobediencia civil justificada:

(1.- LAS PARTERAS Y FARAÓN: En Éxodo 1, el faraón egipcio dio la orden clara a dos parteras hebreas de que tenían que matar a todos los judíos varones recién nacidos. Una patriota extrema habría ejecutado la orden del gobierno, sin embargo, la biblia dice que las parteras desobedecieron al faraón y “temieron a Dios, y no hicieron como les mandó el rey de Egipto, sino que preservaron la vida a los niños” (Éxodo 1:17). La biblia dice que las parteras mintieron al faraón acerca de por qué estaban dejando que los niños vivieran; aunque a pesar de que mintieron y desobedecieron a su gobierno, “Dios hizo bien a las parteras; y el pueblo se multiplicó y se fortaleció en gran manera. Y por haber las parteras temido a Dios, Él prosperó sus familias” (Éxodo 1:20-21).

(2.- RAHAB: En Josué 2, Rahab directamente desobedeció una orden del rey de Jericó para preparar los espías israelitas que habían entrado en la ciudad para obtener información para la batalla. En su lugar, ella los hizo descender con una cuerda para que pudieran escapar. Aunque Rahab había recibido una orden clara de un alto funcionario del gobierno, ella se resistió a la orden y libró su vida de la destrucción de la ciudad cuando Josué y el ejército israelí la destruyó.

(3.- SAÚL. JONATÁN Y EL PUEBLO DE ISRAEL: El libro de 1 Samuel registra una orden dada por el rey Saúl durante una campaña militar donde nadie podía comer hasta que Saúl hubiera ganado su batalla con los filisteos. Sin embargo, Jonatán el hijo de Saúl, quien no había escuchado la orden, comió la miel para refrescarse a sí mismo de la dura batalla que el ejército había librado. Cuando Saúl se enteró, ordenó que su hijo muriera. Sin embargo, el pueblo se resistió a Saúl y a su orden y libraron de morir a Jonatán (1 Samuel 14:45).

(4.- ABDÍAS: Otro ejemplo de desobediencia civil de acuerdo con la sumisión bíblica se encuentra en 1 Reyes 18. Este capítulo introduce brevemente un hombre llamado Abdías que “temía grandemente al Señor”. Cuando la reina Jezabel mataba a los profetas de Dios, Abdías tomó cien de ellos y los ocultó de ella para que pudieran vivir. Ese acto constituye un claro desacato a los deseos de la autoridad gobernante.

(5.- EL CASO DE JOÁS: En 2 de Reyes, se registra la única rebelión aparentemente aprobada contra un funcionario del gobierno. Atalía, la madre de Ocozías, empezó a destruir la descendencia real de la casa de Judá. Sin embargo, Joás el hijo de Ocozías, fue llevado por la hija del rey y lo ocultó de Atalía, para que el linaje se preservara. Seis años más tarde, Joiada reunió hombres en torno a él, declaró a Joás como rey y mataron a Atalía.

(6.- LOS JÓVENES HEBREOS Y DANIEL: Daniel registra varios ejemplos de desobediencia civil. La primera se encuentra en el capítulo 3 donde Sadrac, Mesac y Abed-nego se negaron a adorar la estatua de oro en desobediencia a la orden del rey Nabucodonosor. La segunda está en el capítulo 6, donde Daniel desafía el decreto del rey Darío de no orar a nadie más que al rey. En ambos casos, Dios rescató a Su pueblo de la pena de muerte que se había impuesto.

(7.- PEDRO Y JUAN: En el nuevo testamento, el libro de los Hechos registra la desobediencia civil de Pedro y Juan hacia las autoridades que en ese momento estaban en el poder. Después que Pedro sanó a un hombre cojo de nacimiento, Pedro y Juan fueron arrestados por predicar acerca de Jesús y fueron puestos en la cárcel. Las autoridades religiosas estaban decididas a que no enseñaran acerca de Jesús; sin embargo, Pedro dijo, “Juzgad si es justo delante de Dios obedecer a vosotros antes que a Dios; porque no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído” (Hechos 4:19-20). Más tarde, los gobernantes confrontaron a los apóstoles nuevamente y les recordaron la orden de no enseñar acerca de Jesús, pero Pedro respondió, “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29).

(8.- DURANTE LA GRAN TRIBULACIÓN: Un último ejemplo de la desobediencia civil se encuentra en el libro del Apocalipsis, donde el anticristo ordena a todos aquellos que están vivos durante los tiempos finales que adoren una imagen de sí mismo. Pero el apóstol Juan, quien escribió Apocalipsis, dice que aquellos que se convierten en cristianos en ese momento, desobedecerán al anticristo y a su gobierno y se negarán a adorar la imagen (Apocalipsis 13:15), así como los compañeros de Daniel violaron el decreto de Nabucodonosor para adorar a su ídolo.

CONCLUSIÓN:

Las directrices para la desobediencia civil de un cristiano se pueden resumir así:

  • Los cristianos deben resistir un gobierno que obliga o impone la maldad y deben trabajar en forma no violenta dentro de las leyes de la tierra para cambiar un gobierno que permite el mal.
  • La desobediencia civil está permitida cuando las leyes o las órdenes del gobierno constituyen una violación directa de las leyes y mandatos de Dios.
  • Si un cristiano desobedece un gobierno perverso, a menos que pueda escapar del gobierno, debería aceptar el castigo del gobierno por sus acciones.
  • A los cristianos ciertamente se les permite trabajar para instalar nuevos líderes del gobierno en el marco de las leyes que se han establecido.

Por último, a los cristianos se les manda orar por sus dirigentes y para que Dios intervenga en Su momento para cambiar cualquier camino impío que estén siguiendo: “…Exhorto ante todo, a que se hagan rogativas, oraciones, peticiones y acciones de gracias, por todos los hombres; por los reyes y por todos los que están en eminencia, para que vivamos quieta y reposadamente en toda piedad y honestidad…” (1 Timoteo 2:1-2).

Gobierno Humano

¿Es Dios quien quita y pone gobernantes?

Por: Pastor Fernando E. Alvarado.

Dios reclama que nos sujetemos al principio de autoridad, pero no reclama que nos sujetemos sin juicio crítico a todo gobernante que se sienta en el sillón de la autoridad. Romanos 13 ha sido para muchos una barrera infranqueable para poder presentar posiciones críticas ante gobiernos, para enfrentarse a decisiones de organismos públicos, para tener una participación política responsable, o para introducirse siquiera en los caminos de la política. El razonamiento es: “tenemos el mandato de someternos a los gobernantes, porque esos gobernantes, sean buenos o malos, corruptos o no, violentos o no, respetuosos de los derechos humanos o no, justos o injustos, han sido establecidos por Dios y hay que someterse a ellos, porque si nos enfrentamos, nos estamos resistiendo a lo establecido por Dios y acarreamos condenación”. Lo cierto es que, en algunos casos, cuando el gobernante de turno abusa de su poder para imponer la injusticia y la arbitrariedad, esa forma de pensar choca insoportablemente con nuestra fe y nos crea problemas de conciencia.

​​I.- PROBLEMAS DE CONCIENCIA:

¿Debemos entonces quedarnos de brazos cruzados frente a las violaciones de libertades democráticas fundamentales por parte del gobernante? Muchos hermanos siguen diciendo que sí, que eso está en las manos de Dios y no nos toca a nosotros cuestionarlo. Pero claro, cuando esas violaciones afectan a la libertad para predicar el Evangelio, entonces tenemos un problema, y muchos hermanos entienden entonces que Romanos 13 tiene excepciones y apelan a Hechos 5.29: “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres”. Sin embargo, cuando reconocemos excepciones surge un problema: ¿Dónde situamos el límite? ¿Qué es normativo y qué es excepción? ¿Nos quedamos tan tranquilos diciendo que impedir la predicación del Evangelio es una excepción, pero no lo es el asesinato de civiles, las humillaciones, las violaciones, la corrupción? ¿Acaso nos repugnan estos menos? ¿Acaso le repugnan menos a Dios? Y tenemos otro problema: ¿A qué autoridad hay que obedecer? Porque hay situaciones en las que no es fácil decidirlo: En el siglo XIX, por ejemplo, ¿Cuál era la autoridad establecida por Dios en Latinoamérica? ¿Acaso no era el gobierno español? ¿Acaso era legítimo oponerse a aquella autoridad establecida por Dios? ¿Fueron entonces desobedientes a la Palabra los cristianos que participaron activamente en las insurrecciones independentistas? Y, si hablamos de la actualidad, ¿Acaso el gobierno venezolano no ha sido establecido por Dios? ¿Y el de Nicaragua y Cuba? ¿Deben los hermanos venezolanos, nicaragüenses y cubanos someterse a las arbitrariedades e injusticias de sus líderes políticos? Es aquí donde la cosa se complica. Sin embargo, ir al texto original de Romanos 13 nos puede ayudar.

​​II.- LO QUE REALMENTE ENSEÑA EL TEXTO ORIGINAL:

Cuando allí habla de “autoridades superiores” y “autoridad”, el término que utiliza es “exousía”, y este término no describe a la persona, al gobernante que ejerce la autoridad, sino a la institución de la autoridad. Lo vemos más claro si nos fijamos en otros textos que incluyen la misma palabra: Romanos 9.21 dice: “… ¿O no tiene potestad el alfarero sobre el barro…”, y aquí aparece otra vez “exousía”, que se traduce en este lugar como “potestad”, confirmando que este concepto de “autoridad” se refiere una capacidad de gobierno, no a la persona concreta que lo ejerce?

2 Corintios 13.10 vuelve a utilizar la misma palabra: “…Conforme a la autoridad que el Señor me ha dado…” y evidentemente aquí “autoridad” se refiere también a la capacidad, no a la persona. Este concepto está aún más evidente en Colosenses 1.16: “…Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él…”. Aquí “exousía” se traduce como “potestades” y está claro de nuevo que habla de instituciones, no de gobernantes concretos; podríamos entenderlo mejor con el ejemplo análogo del trono: el trono es la institución, no la persona que se sienta en él. Las autoridades de las que habla Romanos 13 no son personas concretas, sino instancias de gobierno; de hecho, hace una distinción entre los cargos y las personas que los ocupan: cuando habla seguidamente de estas personas, no usa el término “exousía”, sino “árjontes” (“magistrados”, literalmente “gobernantes”). Podemos así comprender Romanos 13:1 en estos términos: “…Sométase toda persona a las instituciones superiores de autoridad; porque no hay institución de autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas…”. Dios estableció la existencia de la autoridad humana como un elemento de limitación de los efectos descontrolados del pecado: En ausencia de un principio de autoridad, los más poderosos aplastarían sin limitación a los más débiles, y por eso Dios estableció el elemento de la autoridad; la autoridad como institución es, pues, una instancia para poner límites al ejercicio incontrolado del poder.

​​ III.- ¿ACASO NO ES DIOS QUIEN QUITA Y PONE REYES?

Daniel 2.21 que muchos usan a su conveniencia en cada elección para sustentar su autoridad una vez resultan ganadores, nos dice: “…Él cambia los tiempos y las épocas; quita y pone reyes, da sabiduría a los sabios e inteligencia a los inteligentes…” (Daniel 2:21, Dios Habla Hoy). A la luz de lo anterior, muchos sugieren que todo lo que ocurre es la voluntad perfecta de Dios, o que todos los líderes políticos, por muy corruptos o malos que sean, han sido puestos por Dios. Sin embargo, no es correcto decir que Dios pone a todos los presidentes que existen actualmente en el mundo porque entonces ¿Qué caso tendría hacer elecciones o para qué serviría el libre albedrío si Dios tomara la decisión por nosotros? Es más, por lógica, si Dios pusiera a todos los presidentes y líderes del mundo ¿Acaso Adolfo Hitler, José Stalin, y Mao Zedong fueron puestos por Dios? Todos conocemos la historia y pasado de estos hombres y decir que Dios pone a todos por Su voluntad no tiene sentido. La verdad es que Daniel 2:21 ha sido descontextualizado gravemente, pues no es cierto que Dios pone a todos los presidentes o líderes o reyes del mundo. Este versículo claramente dice: “Dios quita y pone reyes” pero el versículo nunca dice: “Dios quita a todos los reyes y pone a todos los otros reyes”. No debemos leer letras donde no las hay.

Ahora bien, es verdad que Dios quita a algunos reyes (por ejemplo, Saúl) y pone a otros reyes (por ejemplo, David), pero algunos reyes son puestos o quitados por decisión del pueblo (tal como ha ocurrido en Venezuela, Nicaragua o El Salvador, o como nos lo relata la Biblia en Jueces 9). Asumir que Dios puso a los malos y perversos reyes de Israel es un error, los perversos reyes de Israel son la consecuencia de la forma de vivir del pueblo de Israel. Tampoco podemos decir que Hitler, Stalin, o el actual presidente de Venezuela, Cuba o Nicaragua estuvieron o siguen estando en el poder por la voluntad de Dios, pues no todo lo que sucede en este mundo sucede por la voluntad de Dios. Una cosa es su voluntad permisiva y otra muy diferente es su voluntad perfecta.

​​La voluntad permisiva de Dios es esa voluntad en la cual Dios no decreta lo que ocurre ni tampoco es Su voluntad que suceda ya que la misma no está de acuerdo con Su Ley. Sin embargo, Dios permite que el hombre se revele contra Él permitiendo a las personas que hagan cosas tales como mentir, robar, etc. Jeremías 19:5 nos dice: “…Y edificaron lugares altos a Baal, para quemar con fuego a sus hijos en holocaustos al mismo Baal; cosa que no les mandé, ni hablé, ni me vino al pensamiento…”. Es obvio que Dios no quería que eso pasara, pero, en su respeto de la libertad humana, Dios lo permitió. Lucas 8:32 nos habla de ese mismo principio: “Había allí un hato de muchos cerdos que pacían en el monte; y le rogaron que los dejase entrar en ellos; y les dio permiso.”. Dios siempre es respetuoso, aún de las decisiones de los malos y perversos. Sólo así puede juzgarlos responsables de sus actos. De lo contrario, Dios mismo sería el responsable de las consecuencias de las malas decisiones de otros. Romanos 1:22-23 nos muestra la triste realidad del ser humano: “…Profesando ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles…”. Por eso mismo, Dios los entrega a una mente reprobada, para que hagan cosas que no convienen y lleven las consecuencias, positivas o negativas, de sus propios actos.

La voluntad perfecta de Dios para el gobierno de las naciones es el reino de Su Hijo: “…Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces. Y reposará sobre él el Espíritu de Jehová; espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor de Jehová. Y le hará entender diligente en el temor de Jehová. No juzgará según la vista de sus ojos, ni argüirá por lo que oigan sus oídos; sino que juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra; y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el espíritu de sus labios matará al impío. Y será la justicia cinto de sus lomos, y la fidelidad ceñidor de su cintura. Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará; el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño los pastoreará. La vaca y la osa pacerán, sus crías se echarán juntas; y el león como el buey comerá paja. Y el niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora. No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte; porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar…” (Isaías 11:1-9). Ningún gobernante humano representará jamás esa voluntad perfecta. Mientras tanto, Dios nos ha dado la oportunidad de elegir lo que queremos y Él respeta nuestras decisiones. Muchas veces tomamos decisiones que no van de acuerdo con Su voluntad, pero Él permite que experimentemos las consecuencias porque nos ha dado la oportunidad de la libre voluntad. Cabe mencionar que Dios no escogió específicamente a todos los reyes del pueblo de Israel, pero sí permitió que todos esos reyes reinaran sobre Israel. A veces para juicio o desencadenar su justo castigo sobre una nación que le había dado la espalda.

La Biblia no nos manda a creer que todos los gobernantes actuales o del pasado, o los que vendrán en el futuro, llegarán a serlo porque así lo decretó Dios. Lo que la Biblia sí dice en 1 Timoteo 2.2 es que oremos por los reyes o presidentes que están al frente con autoridad, a fin de que haya paz y bendición en su nación. Sea cual sea nuestra posición con respecto al nuevo presidente y gobierno que llegue al poder, no podemos afirmar que Dios lo puso o que fue la voluntad de Dios que él ganara, pero si podemos orar por él para que su mente y corazón sean receptivos a Dios durante su estancia al frente del país.

​​CONCLUSIÓN:

Es triste que este concepto haya sido tan mal interpretado por algunos hermanos, que les lleve a justo lo contrario, a permitir sin resistencia que los injustos, cuando se sientan en el lugar de autoridad, hagan ejercicio abusivo del poder que da la institución política. La Biblia nos muestra ejemplos de oposición legítima al abuso de poder por parte de quienes están en autoridad, y no limitados al tema de la predicación del Evangelio, sino a cuestiones tan materiales como la propiedad privada. Tal es el caso de la viña de Nabot (1 Reyes 21; 2 Reyes 9:25-26); cuando Nabot se opuso a Acab, ¿Se estaba oponiendo a la institución de la autoridad? No, sino que se oponía a quien usaba esa institución para abusar de los gobernados: No se oponía a la autoridad, sino a quien ejercía la autoridad; su oposición era legítima y la Biblia la apoya.

​​Dios nos reclama que nos sujetemos al principio de autoridad, pero no reclama que nos sujetemos sin juicio crítico a todo gobernante que se sienta en el sillón de la autoridad. De hecho, Romanos 13:3 dice que “…los magistrados no están para infundir temor al que hace el bien, sino al malo…”. Por tanto, los gobernantes honran la institución de la autoridad y son dignos de ejercerla cuando así actúan, pero cuando el gobernante infunde temor al que hace el bien, debe ser destituido y su lugar debe ser ocupado por otro, y los cristianos podemos, y debemos, participar activamente en esa destitución, porque no nos estaremos oponiendo a la institución de la autoridad, al contrario, la estaremos dignificando y estaremos apoyando los objetivos para los que fue establecida por Dios.

Distintivos del Pentecostalismo

Dispensacionalismo en el movimiento pentecostal.

Por: Pastor Fernando Ernesto Alvarado.

INTRODUCCIÓN.

Los pentecostales creemos que las Escrituras, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, son verbalmente inspiradas por Dios y son la revelación de Dios para el hombre, la regla infalible y autoritaria de fe y conducta (2 Timoteo 3:15-17; 1 Tesalonicenses 2:13; 2 Pedro 1:21). Interpretarla correctamente debería ser la meta de todo pentecostal que ame la sana doctrina. La complejidad de la Biblia, sin embargo, hace de esta una tarea no tan simple.

La Biblia no es sólo un libro extenso, es más bien una biblioteca: Una compilación de 66 libros escritos por 40 autores diferentes a lo largo de 1.500 años. Para estudiarla y comprenderla correctamente es esencial determinar un marco para la interpretación. El último libro de la Biblia fue escrito hace casi 2.000 años. Ambos Testamentos fueron escritos en una cultura e idioma drásticamente diferentes. Está claro que gran parte de la Biblia fue pensada como historia, pero también hay algo de alegoría y simbolismo, algo de poesía y gran parte de profecía. Determinar cómo consolidar varias formas literarias diferentes y determinar la historia general de Dios casi requiere una metodología tan flexible como el método científico: hacer una predicción, ver cómo la evidencia respalda esa predicción, refinar la predicción hasta que no ocurran más anomalías, luego usar el marco establecido para interpretar los textos más ambiguos. Es ahí donde el dispensacionalismo cobra importancia dentro del Movimiento Pentecostal, ya que le proporciona ese marco de referencia para interpretar correctamente la Biblia.

¿QUÉ ES EL DISPENSACIONALISMO?

El dispensacionalismo es un acercamiento a la interpretación bíblica el cual declara que Dios usa medios diferentes de trabajar con las personas durante diferentes períodos de la historia. El marco establecido al que se adhieren los dispensacionalistas es que el texto de la Biblia debe tomarse literalmente siempre que sea posible. Dentro de la interpretación literal del dispensacionalismo hay margen para la metáfora, las figuras literarias y la alegoría. Pero el significado detrás de la metáfora se toma literalmente. Dios lo hace evidente a través del uso del lenguaje, respecto a cuáles pasajes son literales y cuales son metafóricos.

Una interpretación literal de la Biblia puede tener su mayor y más divisivo efecto en la interpretación de lo que sucederá en el fin de los tiempos. El dispensacionalismo sostiene que la iglesia e Israel son dos entidades diferentes, con quienes Dios interactúa de dos maneras específicas. A diferencia de la teología del Pacto, el dispensacionalismo enseña que la iglesia no heredó las promesas que Dios le hizo a Israel. Aunque tanto la iglesia como Israel reciben la salvación a través del sacrificio de Jesús, la iglesia no es una entidad política nacional y no está llamada a imponer los estándares de Dios a escala nacional o mundial. Con esta distinción en mente, el plan de Dios para Israel todavía no se ha cumplido; Israel todavía tiene una parte esencial en el fin de los tiempos, que finalmente sucederá en el Reino del Milenio (Apocalipsis 20). La atención de Dios está temporalmente en la iglesia, pero regresará a Israel cuando la iglesia sea arrebatada antes de la Tribulación.

El “dispensacionalismo” recibe su nombre de las “dispensaciones” inferidas en la Biblia. Una dispensación se define como:

  1. Un período de tiempo durante el cual se prueba al hombre con respecto a la obediencia a una revelación específica de la voluntad de Dios.
  2. Un sistema establecido por Dios para regular la obediencia de los seres humanos para con él en cuestiones de fe y moralidad.
  3. Un período particular a lo largo de la historia de la salvación.

Este vocablo de uso teológico es aplicado a la «economía divina» (del gr. Oikonomía), y aparece cuatro veces en el Nuevo Testamento, pero sólo una vez con connotaciones temporales: Comisión en (1 Corintios 9:17); Dispensación (Efesios 1:10); Administración (Efesios 3:2) y con un sentido doble en Colosenses 1:15 (En referencia a una persona en autoridad significa un arreglo o plan y en referencia a una persona bajo autoridad se refiere a una mayordomía o administración). La historia de la redención generalmente se divide en siete períodos sucesivamente cronológicos. Sin embargo, la división dispensacionalista de la historia varía entre sus adherentes, que van desde tres períodos a cuatro, a siete y a ocho dispensaciones.  Siete es el más común y son:

  • Inocencia (Génesis 1 – 3). Adán y Eva antes de que pecaran.
  • Consciencia (Génesis 3 – 8). Del primer pecado hasta el diluvio.
  • Gobierno humano (Génesis 9 – 11). Después del diluvio, el gobierno solo humano.
  • La promesa (Génesis 12 – Éxodo 19). De Abraham a Moisés: La Ley es dada.
  • La Ley (Éxodo 20 – Hechos 2:4). De Moisés a la muerte del Señor Jesús en la cruz.
  • La gracia (Hechos 2:4 – Apocalipsis 20:3). De la cruz al reino milenial.
  • El reino milenial (Apocalipsis 20:4-6). El gobierno de Cristo sobre la tierra en el reino milenial.

Quizás irónicamente, estos siete marcos de tiempo no se mencionan literalmente en el texto, pero sí describen con precisión las diferentes formas en que Dios ha interactuado con Su creación. Una interpretación literal de la Biblia muestra que Dios se ha relacionado con la humanidad de diferentes maneras a lo largo de la historia, y que Israel y la iglesia son dos entidades separadas. Esa es la esencia del dispensacionalismo. Sin embargo, estas dispensaciones no son medios para la salvación, sino maneras en las que Dios se relaciona con el hombre. El dispensacionalismo como un sistema, resulta en una interpretación premilenial de la Segunda Venida de Cristo, y usualmente una interpretación pretribulacional del Arrebatamiento.

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LAS SIETE DISPENSACIONES.

  1. DISPENSACIÓN DE LA INOCENCIA: La primera dispensación es llamada la ‘Dispensación de la Inocencia (Génesis 1:28-30 y 2:15-17). Esta dispensación cubre el período de Adán y Eva en el Jardín del Edén. En esta dispensación los mandatos de Dios eran (1) poblar la tierra con hijos, (2) sojuzgar la tierra, (3) tener dominio sobre los animales, (4) cuidar del jardín, y (5) abstenerse de comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Dios les advirtió del castigo de muerte física y espiritual si desobedecían. Esta dispensación tuvo una vida corta, y llegó a su fin por la desobediencia de Adán y Eva al comer el fruto prohibido y su consecuente expulsión del Jardín del Edén.

 

  1. DISPENSACIÓN DE LA CONCIENCIA: La segunda dispensación es llamada la ‘Dispensación de la Conciencia,’ y duró como 1,656 años desde el tiempo de la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén, hasta el Diluvio (Génesis 3:8-8:22). Esta dispensación demuestra lo que la humanidad hará si se le deja a su voluntad y conciencia, la cual ha sido contaminada por su heredada naturaleza pecaminosa. Los cinco aspectos más importantes de esta dispensación son 1) una maldición sobre la serpiente, 2) un cambio en la femineidad y la maternidad, 3) una maldición sobre la naturaleza, 4) una imposición de trabajo sobre la humanidad para producir comida, y 5) la promesa de Cristo como la simiente que heriría a la serpiente en la cabeza (Satanás).

 

  1. DISPENSACIÓN DEL GOBIERNO HUMANO: La tercera dispensación es la ‘Dispensación del Gobierno Humano,’ la cual se inició en Génesis 8. Dios había destruido la vida sobre la tierra con el Diluvio universal, salvando solo una familia para reiniciar la raza humana. Dios les dio las siguientes promesas y mandatos a Noé y su familia: Dios ya no maldeciría la tierra nuevamente; Noé y su familia deberían repoblar la tierra con gente; ellos tendrían dominio sobre el reino animal; se les permitía comer carne; es establecida la ley de la pena capital; nunca habría otro diluvio universal; la señal de la promesa de Dios sería el arco-iris. Los descendientes de Noé no se dispersaron y repoblaron la tierra como Dios les ordenó, por tanto, fracasaron en su responsabilidad en esta dispensación. Cerca del 325 años después del diluvio, los habitantes de la tierra comenzaron a construir una torre, un gran monumento a su solidaridad y orgullo (Génesis 11:7-9). Dios puso fin a la construcción, creando diferentes lenguajes y forzando Su mandato de repoblar la tierra. El resultado fue el nacimiento de las diferentes naciones y culturas. A partir de ese momento, los gobiernos humanos han sido una realidad.

 

  1. DISPENSACIÓN DE LA PROMESA: La cuarta dispensación, llamada la ‘Dispensación de la Promesa,’ comenzó con el llamado de Abraham, continuando a través de las vidas de los patriarcas, y terminando con el éxodo del pueblo judío de Egipto, un período de aproximadamente 430 años. Durante esta dispensación, Dios desarrolló a una gran nación que Él había elegido como Su pueblo (Génesis 12:1 – Éxodo 19:25). La promesa básica durante la ‘Dispensación de la Promesa,’ fue el Pacto Abrahámico. Estos son los puntos clave de ese pacto incondicional: De Abraham, saldría una gran nación que Dios bendeciría con prosperidad física y espiritual; Dios haría grande el nombre de Abraham; Dios bendeciría a aquellos que bendijeran a los descendientes de Abraham, y maldeciría a aquellos que los maldijeran. En Abraham, todas las familias de la tierra serían bendecidas. Esto fue cumplido en Jesucristo y Su obra de salvación. La señal del pacto es la circuncisión. Este pacto, que fue repetido a Isaac y Jacob, está reservado para el pueblo hebreo y las 12 tribus de Israel.

 

  1. DISPENSACIÓN DE LA LEY: La quinta dispensación es la llamada ‘Dispensación de la Ley.’ Duró casi 1,500 años, desde el Éxodo, hasta que fue suspendido después de la muerte de Jesucristo. Esta dispensación continuará durante el Milenio, con algunas modificaciones. Durante la Dispensación de la Ley, Dios trató específicamente con la nación judía, a través del Pacto Mosaico, o la Ley, que se encuentra en Éxodo 19-23. La dispensación incluyó la adoración en el templo dirigida por sacerdotes, con la dirección adicional dicha a través de los voceros de Dios, los profetas. Eventualmente, debido a la desobediencia del pueblo al pacto, las tribus de Israel perdieron la Tierra Prometida y fueron sujetos a servidumbre.

 

  1. DISPENSACIÓN DE LA GRACIA: La sexta dispensación, la que estamos viviendo ahora, es la ‘Dispensación de la Gracia.’ Comenzó con el Nuevo Pacto en la sangre de Cristo (Lucas 22:20). Esta “Era de la Gracia” o “Era de la Iglesia” ocurre entre la 69 y 70ª semana de Daniel 9:24. Comienza con la muerte de Cristo y termina con el Arrebatamiento de la iglesia (1 Tesalonicenses 4). Esta dispensación es mundial e incluye tanto a judíos como a gentiles. La responsabilidad del hombre durante la Dispensación de la Gracia es creer en Jesucristo, el Hijo de Dios (Juan 3:18). En esta dispensación, el Espíritu Santo mora en los creyentes como el Consolador (Juan 14:16-26). Esta dispensación ha durado ya más de 2,000 años, y nadie sabe cuándo terminará. Lo que sí sabemos es que terminará con el Arrebatamiento, y todos los creyentes del mundo nacidos de nuevo, irán al cielo con Cristo. Después del Arrebatamiento, tendrán lugar los juicios de Dios que durarán siete años.

 

  1. EL REINO MILENIAL DE CRISTO: La séptima dispensación es llamada ‘El Reino Milenial de Cristo’ y durará por 1,000 años mientras Cristo Mismo gobernará sobre la tierra. Este Reino cumplirá la profecía para la nación judía, de que Cristo regresará y será su Rey. Los únicos a quienes se le permitirá la entrada al Reino, son los creyentes nacidos de nuevo de la Era de la Gracia y los justos que sobrevivieron los siete años de la tribulación. A ninguna persona no salva se le permitirá el acceso a este reino. Satanás es atado durante los 1,000 años. Este período termina con el juicio final (Apocalipsis 20:11-14). El viejo mundo es destruido por fuego, y dará comienzo el Nuevo Cielo y la Nueva Tierra de Apocalipsis 21 y 22

 

CARACTERÍSTICAS Y COHERENCIA BÍBLICA DEL DISPENSACIONALISMO.

El dispensacionalismo como sistema de teología tiene dos características principales:

(1) Una consistente interpretación literal de la Escritura, especialmente de la profecía bíblica:

El dispensacionalismo sostiene que su principio de hermenéutica es el de la interpretación literal. “Interpretación Literal” significa dar a cada palabra el significado que comúnmente tendría en el uso cotidiano. Los símbolos, figuras del lenguaje y tipos son todos interpretados sencillamente bajo este método, y no son en manera algunos contrarios a la interpretación literal. Aún los simbolismos y figuras del lenguaje tienen interpretaciones literales contenidas en ellas. Hay por lo menos tres razones por las que esta es la mejor manera de ver la Escritura:

  1. Primero, filosóficamente, el propósito del lenguaje en sí parece requerir que lo interpretemos literalmente. El lenguaje fue dado por Dios con el propósito de poder comunicarse con el hombre.
  2. La segunda razón es bíblica. Cada profecía acerca de Jesucristo en el Antiguo Testamento fue cumplida literalmente. El nacimiento de Jesús, Su ministerio, Su muerte y Su resurrección, todas ocurrieron exacta y literalmente como fueron predichas en el Antiguo Testamento. No hay ningún cumplimiento no literal de estas profecías en el Nuevo Testamento. Este es un fuerte argumento a favor del método literal.
  3. Si no se utiliza la interpretación literal en el estudio de las Escrituras, entonces no hay un denominador común por el cual se pueda entender la Biblia. Cada y toda persona podría interpretar la Biblia como le acomodara. La interpretación bíblica denigraría en “lo que este pasaje me dice a mí” en vez de “la Biblia dice”.

Con base en una convicción firme en la autoridad e infalibilidad del texto y el mensaje de las Escrituras, los sistemas dispensacionales buscan aplicar consistentemente una exégesis gramática-histórica-literal a la interpretación de toda la Biblia. Este “literalismo” afirma el carácter progresivo de la revelación divina. El Nuevo Testamento encuentra significado solo cuando se interpreta en correcta relación con el mensaje del Antiguo Testamento. Además, el literalismo dispensacional enfatiza también que el Nuevo Testamento no cancela el mensaje del Antiguo Testamento, ni reemplaza necesariamente el cumplimiento histórico, cultural, y político de promesas dadas al pueblo de Dios en el antiguo pacto. Es decir, el dispensacionalismo no espiritualiza el mensaje del Antiguo Testamento. Más bien, el Nuevo Testamento esclarece, enriquece, y consuma el mensaje del Antiguo Testamento, revelando todo su valor histórico y teológico. Finalmente, podemos afirmar que el énfasis literal del dispensacionalismo otorga un valor y respeto únicos al pueblo de Dios a lo largo de los siglos, en su contexto histórico.

(2) Una distinción entre Israel y la iglesia dentro del programa de Dios:

El Dispensacionalismo sostiene que hay dos clases del pueblo de Dios: Israel y la Iglesia. Los dispensacionalistas creen que la salvación siempre ha sido por fe (En Dios en el Antiguo Testamento, y específicamente en Dios Hijo en el Nuevo Testamento). El dispensacionalismo afirma que las promesas espirituales y eternas ofrecidas sobre la base del nuevo pacto (una nueva dispensación) no revocan el compromiso de Dios de cumplir las promesas hechas a su pueblo en el antiguo pacto (la antigua dispensación). En este sentido, las nuevas promesas no sustituyen, ni reinterpretan, ni espiritualizan indistintamente el cumplimiento de las promesas hechas incondicionalmente a Israel en los pactos abrahámico y davídico.

En el Antiguo Testamento, la obra redentora de Dios está directamente relacionada con Israel; con los descendientes fieles de Abraham y de David. Pero luego de la venida de Jesús como el Mesías prometido, Dios enfoca ahora su obra redentora en y a través de la Iglesia, la simiente espiritual de Abraham. Así pues, los dispensacionalistas sostienen que la Iglesia no ha reemplazado a Israel en el programa de Dios y las promesas a Israel en el Antiguo Testamento no han sido transferidas a la Iglesia. Ellos creen que las promesas que Dios hizo a Israel (de la tierra, muchos descendientes y bendiciones) en el Antiguo Testamento serán finalmente cumplidas en el período del milenio del que se habla en Apocalipsis 20. Creen que, así como Dios en la época actual enfoca Su atención en la Iglesia, Él nuevamente en el futuro, enfocará Su atención en Israel (Romanos 9:11).

Finalmente, podemos afirmar que el dispensacionalismo representa un énfasis más comprensivo en la forma de ver la obra de Dios en la historia. La obra de salvación de Dios es más que una redención espiritual. En contraste con otros sistemas cuyo énfasis es mayormente espiritual, el dispensacionalismo busca tener un acercamiento más balanceado a su percepción de la historia. Dios ha obrado a lo largo de los siglos para el bienestar social, político, y económico de las naciones, y en especial de su pueblo escogido. Todos los sistemas reconocen esta realidad, pero el dispensacionalismo desea interpretar el texto de manera que no enfatice lo espiritual a expensas de lo histórico-social.

Debemos afirmar también que esta historiografía integral es la base de la comprensión futurista de la profecía que caracteriza al dispensacionalismo. Y al mismo tiempo, es también el fundamento de su postura premilenialista que enfatiza la segunda venida del Mesías para establecer un reino literal, milenial, e histórico en la tierra.

CORRIENTES DENTRO DEL DISPENSACIONALISMO.

Aunque el dispensacionalismo comparte opiniones comunes acerca de la interpretación de la Escritura, existen diferentes tipos de posiciones dispensacionalistas:

  •  DISPENSACIONALISMO CLÁSICO: A finales del siglo XIX, el irlandés John Nelson Darby (1880-1882), abandonó la Iglesia de Inglaterra y adoptó una eclesiología que enfatizaba la comunión de los creyentes y el estudio bíblico devocional, personal, y comunitario. Con el tiempo, Darby sistematizó el dispensacionalismo que posteriormente llegó a los Estados Unidos y fue adoptado por personajes de la talla de C. I. Scofield y Dwight L. Moody. Este dispensacionalismo “clásico” afirmaba que cada dispensación o economía se caracterizaba por una instrucción divina, una prueba de obediencia, y eventualmente el fracaso del hombre, dando lugar al juicio divino y el comienzo de una nueva dispensación. Adicionalmente, se caracterizaba por una discontinuidad extrema; un dualismo que hacía una diferencia radical y eterna entre Israel y la Iglesia. Israel era el pueblo terrenal de Dios, mientras que la Iglesia era su pueblo celestial. De aquí surgía un propósito redentor distinto para ambos. El propósito y el futuro de Israel serían terrenales, mientras que los de la Iglesia serían celestiales. Este dispensacionalismo reconocía solo el pacto con Abraham como aplicable espiritualmente a la Iglesia, mientras que el mosaico y davídico eran puramente temporales. Además, hacía distinción entre el “reino de Dios” y el “reino de los cielos”. En su forma más común fue popularizado por la primera edición de La Biblia de Estudio de Scofield y enseñaba siete dispensaciones: La inocencia (desde la creación hasta la caída de Adán y Eva en Edén); la conciencia (desde la caída hasta el diluvio); el gobierno humano (desde Noé hasta Abraham); la promesa (desde Abraham hasta Moisés); la Ley (desde Moisés hasta Juan el Bautista); la gracia (desde la primera venida del Mesías y su pasión, hasta su segunda venida) y el milenio (desde la segunda venida hasta el juicio del gran trono blanco).

 

  • DISPENSACIONALISMO REVISADO: Hacia mediados del siglo XX y culminando con la edición revisada de La Biblia de Estudio de Scofield en 1967, se desarrolló en los Estados Unidos la revisión más significativa en la historia del dispensacionalismo. Este “dispensacionalismo revisado” tuvo como resultado principal la eliminación del dualismo extremo del dispensacionalismo clásico. Eliminó la distinción escatológica entre el pueblo “terrenal” de Dios y su pueblo “celestial”. Pero conservó al mismo tiempo una clara distinción histórica entre Israel y la Iglesia. Este dispensacionalismo es el que inundó el mundo evangélico hacia finales del siglo XX, y es sin duda, la postura más popular en gran número de las denominaciones cristianas en Latinoamérica. El número de las dispensaciones permaneció estable, siguiendo el modelo de Scofield. Sus proponentes más importantes surgieron primero en el Seminario Teológico de Dallas con figuras como John F. Walwoord, Dwight Pentecost, y Charles Ryrie. En cuanto al significado del “reino de Dios”, no hubo una postura homogénea.

 

  • DISPENSACIONALISMO PROGRESIVO: Hacia finales del siglo XX se desarrolló una nueva corriente dispensacional conocida como “dispensacionalismo progresivo”. Entre sus proponentes más importantes se encuentran Darrell Bock y Craig Blaising. La característica esencial de este modelo es su intención de enfatizar la continuidad o “progresión” de las dispensaciones. En este sentido, el propósito redentor es más integral. Aunque todos los modelos dispensacionales enfatizan primariamente la “discontinuidad” en el trato de Dios con el hombre a través de la historia, el dispensacionalismo progresivo establece un mejor balance entre continuidad y discontinuidad. Aun cuando mantiene la distinción entre la Iglesia e Israel, también reconoce que la Iglesia es ahora el lugar único de toda bendición espiritual para todos los redimidos, sin importar su etnia o nacionalidad. También esclarece la primacía de la gracia a lo largo de la historia de la redención, y presenta las dispensaciones como una expresión progresiva, cada vez más clara y completa de la obra de la gracia de Dios para la salvación de la humanidad en todas las dispensaciones. Este dispensacionalismo es también más inclusivo en su interpretación de los pactos. En lugar de enfatizar la primacía y continuidad solo del pacto abrahámico, reconoce a los pactos posteriores como una continuidad y expansión de la promesa de bendición hecha a Abraham. Al mismo tiempo evita “espiritualizar” los pactos del Antiguo Testamento como lo hace la teología de pacto. Más bien, reconoce que las bendiciones espirituales son un nuevo desarrollo inaugurado en el nuevo pacto. Por último, el dispensacionalismo progresivo enfatiza el carácter eterno del reino de Dios y su consumación futura, pero afirmando al mismo tiempo que dicho reino fue inaugurado (no consumado) en la primera venida del Mesías. En este sentido, el reino de Dios ya está entre nosotros, pero todavía no se ha revelado ni consumado en toda su gloria.

Como un todo, los dispensacionalistas (cualquiera sea su corriente) buscan interpretar las Escrituras de la forma más literal como sea posible. Las posiciones sostienen que la salvación siempre ha sido por fe, pero es manifestada de forma diferente entre el Antiguo y Nuevo Testamentos (Génesis 15:6; Habacuc 2:4; Romanos 4:1-5; Juan 3:16). Aceptan los pactos de Dios como partes importantes de la actividad dispensacional, pero la unidad principal de división es la dispensación; es decir, período de tiempo. Existen promesas para Israel que todavía no han sido cumplidas. Israel será totalmente restaurado y será importante en el mundo en la medida en que lleve a cabo las promesas de Dios. La Iglesia puede reemplazar a Israel hasta cierto punto, pero no totalmente. La Iglesia no existía en el Antiguo Testamento. El premilenialismo es sostenido por todos los dispensacionalistas. La mayoría de los dispensacionalistas sostienen el rapto pretribulacional.

CONCLUSIÓN.

En plano de igualdad con el continuismo y la teología arminiana, el dispensacionalismo es por mucho el sistema teológico más popular dentro del Movimiento Pentecostal. Ser pentecostal implica, en la mayoría de los casos, ser dispensacionalista. Tal devoción por este sistema de interpretación no es gratuita:

  • La forma de exégesis literal del dispensacionalismo busca respetar el carácter histórico de las promesas de Dios a su pueblo tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. El cumplimiento de las promesas es tanto histórico como espiritual y eterno. Al enfatizar el carácter progresivo de la revelación, el dispensacionalismo reconoce el valor especial que el Nuevo Testamento tiene para la Iglesia en el presente. Pero al mismo tiempo, honra la obra y las promesas de Dios hechas a Israel en el pasado.
  • Además, también afirma que la obra pasada de Dios es la base de la revelación más completa de su gracia en el presente. De esta manera, el carácter progresivo de la revelación establece tanto la discontinuidad como la continuidad de la obra de redención de Dios en la historia.
  • El dispensacionalismo busca reconocer que la obra de salvación de Dios incluye aspectos temporales y eternos, espirituales y sociales. De esta manera, la obra de Dios en relación al pueblo de Israel tiene propósitos históricos, culturales, políticos, y eternos que no son cancelados ni reemplazados por la obra de Dios por medio de la iglesia.

Quizá la crítica más importante en contra del dispensacionalismo es que divide innecesaria o erróneamente las Escrituras. Es evidente que el desarrollo histórico mismo del dispensacionalismo demuestra cómo, inicialmente, la distinción entre Israel y la Iglesia era extrema, y que a lo largo del siglo se ha buscado regresar a un mejor balance entre discontinuidad y continuidad. Pero el riesgo persiste, especialmente en Latinoamérica donde el dispensacionalismo progresivo no ha sido significativamente estudiado ni adoptado.

Al igual que otros sistemas teológicos, el dispensacionalismo ha mostrado propensión a abusos hermenéuticos específicos. En ocasiones, su literalismo exegético se ha llevado a excesos como los mostrados por el dualismo extremo del dispensacionalismo clásico. Por otra parte, algunos exegetas han malinterpretado las distinciones dispensacionales, afirmando que la gracia es característica solo de la dispensación presente, la “dispensación de la gracia”. Este argumento prosigue a proclamar distintos modos de salvación a lo largo de la historia. Cosas tales como: “las personas se salvaban por obras bajo la ley, pero ahora son salvas por gracia.” En la mayoría de los casos, estos errores han sido resultado de un estudio superficial y descuidado del modelo dispensacional por parte de pastores y líderes sin entrenamiento teológico formal.

Otro punto de crítica ha sido el abuso de algunos en relación con los aspectos proféticos y escatológicos asociados al dispensacionalismo. Se ha dicho que los creyentes tienden a dos extremos en relación con las doctrinas del futuro: la escatofobia y la escatomanía. Sin duda esto es especialmente cierto entre las iglesias que enseñan una escatología dispensacional. Por un lado, hay algunos que han abusado de los modelos dispensacionales, usándolos para causar un temor extremo al futuro, y para promover modelos evangelísticos carnales basados en el temor al rapto o la tribulación. Por otra parte, otros han deformado el dispensacionalismo, usándolo como excusa para “descubrir” y proclamar cumplimientos proféticos específicos en las noticias cotidianas, afirmando fechas precisas para la venida de Cristo, juicios divinos sobre Israel y otras naciones, etc.

 

BIBLIOGRAFÍA.

  • Cyrus Ingerson Scofield, Biblia de Referencia Scofield.
  • Cyrus Ingerson Scofield, Rightly Dividing the Word of Truth.
  • Charles Ryrie, Dispensacionalismo Hoy.
  • Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism, British and American Millenarianism, 1800-1930.
  • John Feingberg, editor. Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments.
  • Darrell L Bock and Craig A. Blaising, Progressive Dispensationalism.
  • Jeffrey Bingham (Editor), Glenn R. Kreider (Editor), Dispensationalism and the History of Redemption: A Developing and Diverse Tradition.
  • Dwight Pentecost, Venga tu Reino: Promesas del pacto de Dios a lo largo de la historia.