Categoría: Pentecostalismo Unicitario

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El Espíritu Santo: el poder invisible que impulsa la misión de la iglesia

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La misión de la Iglesia no es un proyecto humano que Dios bendice de vez en cuando. Es una obra divina que Dios realiza a través de vasos de barro llenos de su Espíritu. Sin Él, nuestra adoración es ritualismo vacío, nuestra predicación es ruido, nuestro discipulado es legalismo y nuestro servicio es activismo sin vida. Pero cuando nos rendimos al Espíritu Santo –cuando clamamos, esperamos, obedecemos– entonces la Iglesia se convierte en lo que Jesús soñó: una comunidad que adora con fuego, proclama con autoridad, forma con sabiduría y sirve con compasión.

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PPA Biblia & Teología responde | El bautismo con fuego de Mateo 3:11

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Ningún Padre interpreta Mateo 3:11 como dos bautismos separados (uno de Espíritu para los salvos y otro de fuego-juicio para los impíos). Esa lectura aparece mucho después, en la controversia calvinista-arminiana del siglo XVII, y luego en el siglo XX debido a los intentos cesacionistas por negar la obra del Espíritu Santo. Por tanto, afirmar que el “bautismo con fuego” de Mateo 3:11 es solo juicio para los impíos no solo contradice la exégesis más cuidadosa y el testimonio patrístico, sino que, sobre todo, contradice la experiencia neotestamentaria de Pentecostés, donde el fuego del Espíritu descendió precisamente sobre los arrepentidos, no sobre los réprobos. ¡Que el Señor nos bautice de nuevo con Espíritu Santo y fuego! (Hechos 2:3-4; Mateo 3:11).

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PPA Biblia & Teología responde | 2 Pedro 1:19-21 y la revelación particular

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La Biblia, la tradición pentecostal, la razón y la experiencia de millones de cristianos de todas las épocas alrededor del mundo, invalidan la afirmación cesacionista que niega que Dios continúa comunicándose con sus hijos a través del Espíritu Santo, especialmente en formas particulares que no alteran el canon bíblico. Como continuistas, nos negamos a confundir la suficiencia de las Escrituras con exclusividad, así como a ignorar la naturaleza relacional de Dios o los testimonios históricos y contemporáneos de revelaciones particulares. Por lo tanto, aunque las Escrituras son la autoridad suprema y suficiente para la fe y la práctica, concluimos que no hay base bíblica ni lógica para afirmar que Dios no puede o no desea dar más revelación en formas que no contradigan su Palabra escrita.

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El principio de la Prima Scriptura en la tradición wesleyana y su influencia en el pentecostalismo

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El principio de Prima Scriptura es un pilar fundamental en la tradición wesleyana, que enfatiza la primacía de las Escrituras como la principal fuente de autoridad teológica, complementada por la tradición, la razón y la experiencia.  Este principio teológico sostiene que las Escrituras son la fuente primaria y normativa de la fe y la práctica cristiana, pero no la única. A diferencia de Sola Scriptura, que enfatiza la exclusividad de la Biblia, Prima Scriptura reconoce el valor de otras fuentes como la tradición, la razón y la experiencia, siempre subordinadas a la autoridad bíblica. En la tradición wesleyana, este principio refleja la convicción de John Wesley de que la Biblia es la regla suficiente para la fe, pero debe ser interpretada en diálogo con otros recursos teológicos.

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Trinitarismo y negación de la unicidad en la Epístola de Judas

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La Epístola de Judas ofrece una rica perspectiva sobre la doctrina trinitaria, presentando al Padre, al Hijo (Jesucristo) y al Espíritu Santo como personas divinas distintas, pero intrínsecamente unidas en la obra redentora y en la preservación de la fe cristiana. A través de su estructura compacta, referencias al Antiguo Testamento y alusiones a tradiciones judías apocalípticas, Judas combina advertencia, instrucción y consuelo, exhortando a los creyentes a permanecer firmes en la verdad revelada y a confiar en la acción conjunta de las tres personas divinas para su salvación y perseverancia. Esta articulación trinitaria no solo refuerza la ortodoxia cristiana frente a las desviaciones doctrinales, sino que también desafía directamente las posturas de la unicidad, que niegan la distinción personal dentro de la Deidad.

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Las Epístolas Joaninas, evidencia en contra de la unicidad

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La doctrina de la unicidad de Dios, conocida como unicitarismo o pentecostalismo unicitario, plantea que Dios es un ser único e indivisible que se manifiesta en diferentes modos (Padre, Hijo y Espíritu Santo), rechazando la distinción de personas en la Trinidad. Esta perspectiva se opone a la doctrina trinitaria tradicional, que sostiene la existencia de un solo Dios en tres personas distintas, coeternas y consustanciales. En este contexto, las epístolas joaninas (1, 2 y 3 Juan) emergen como textos clave en la teología cristiana, ya que abordan cuestiones cristológicas y teológicas fundamentales que han sido objeto de debate entre estas posturas. Las cartas joaninas no solo combaten las herejías cristológicas de su tiempo, como el docetismo y el gnosticismo, sino que también ofrecen una defensa robusta de una sana cristología y del trinitarismo, enfatizando la deidad y humanidad de Cristo, así como la relación dinámica entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

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La Trinidad en las epístolas petrinas: Un baluarte contra la herejía unicitaria

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La doctrina de la Trinidad, pilar fundamental del cristianismo histórico, articula la creencia en un solo Dios en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Según el Credo Atanasiano, “adoramos a un solo Dios en Trinidad y a la Trinidad en unidad, sin confundir las personas ni dividir la sustancia divina”. Cada persona es plenamente divina, coigual y coeterna, compartiendo una sola esencia, poder y eternidad. El Padre no es creado ni procede; el Hijo es eternamente engendrado del Padre; y el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo. Esta formulación no implica tres dioses, sino un solo Dios en una unidad indivisible, donde la distinción personal coexiste con la unidad esencial, sin subordinación ontológica. Esta concepción, lejos de ser una invención arbitraria, se fundamenta en un riguroso análisis exegético de las Escrituras, que proporciona la base para su precisión teológica

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Rechazo de la Unicidad en la Epístola de Santiago: Evidencias internas de Proto-Trinitarismo

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La Epístola de Santiago, tradicionalmente atribuida a Santiago el Justo, hermano de Jesús, constituye un texto singular dentro del corpus del Nuevo Testamento, caracterizado por su énfasis en la praxis ética y la vivencia concreta de la fe. A primera vista, su enfoque práctico podría sugerir una aparente ausencia de una teología trinitaria explícita, en contraste con otros escritos neotestamentarios de corte más doctrinal. No obstante, un análisis exegético riguroso revela la presencia de evidencias internas que, de manera implícita pero significativa, reflejan una comprensión trinitaria coherente con el desarrollo teológico del cristianismo primitivo.

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El misterio de la Trinidad en la epístola a los Hebreos: Evidencia irrefutable en contra de la unicidad

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La doctrina trinitaria, con su afirmación audaz y sublime de un solo Dios en tres personas coiguales, coeternas y distintas—Padre, Hijo y Espíritu Santo—, constituye el corazón pulsante de la teología cristiana ortodoxa, un misterio que ilumina la complejidad relacional de la deidad. En contraste, la unicidad, con su visión modalista y empobrecida, reduce a Dios a una sola persona que se manifiesta en roles cambiantes, despojando a la deidad de su profundidad interpersonal y dinamismo eterno. La Epístola a los Hebreos, una obra maestra de teología y retórica, emerge como un campo de batalla donde el trinitarismo brilla con claridad deslumbrante, mientras que la unicidad se desmorona bajo el peso de sus incoherencias lógicas y exegéticas. Su énfasis en la deidad de Cristo, la distinción entre el Padre y el Hijo, y la función del Espíritu Santo proporciona un arsenal de pasajes que desafían cualquier visión que reduzca la deidad a una unidad indivisible sin distinciones personales.

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La doctrina trinitaria en las epístolas paulinas y su rechazo a la unicidad

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La doctrina trinitaria, que afirma un solo Dios en tres personas distintas —Padre, Hijo y Espíritu Santo—, encuentra en las epístolas paulinas un desarrollo teológico que claramente distingue entre las personas divinas mientras mantiene la unidad esencial de la Deidad. Pablo no presenta a Dios como una sola persona que adopta diferentes modos o roles, como sostiene la teología de la unicidad, sino que establece una relación eterna y funcional entre el Padre, el Hijo y el Espíritu. Su lenguaje refleja una interacción entre personas diferenciadas, no una mera sucesión de manifestaciones temporales. La consistencia con la que Pablo habla del Padre como origen, del Hijo como agente de redención y del Espíritu como presencia activa en los creyentes demuestra una comprensión plural de la naturaleza divina, incompatible con el modalismo.