Categoría: Pentecostalismo Reformado

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El don de palabra de ciencia: Discernimiento divino para una iglesia en movimiento

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Cuando escuchamos la palabra "pentecostal", es normal que lo primero que venga a la mente sea el don de lenguas. Es algo que ha marcado nuestra identidad y experiencia como movimiento. Sin embargo, aunque hablar en lenguas ha sido una de las expresiones más visibles de nuestra espiritualidad, no es el único don que valoramos ni el único que el Espíritu Santo nos otorga. Los pentecostales también destacamos otros dones que son igual de importantes para la vida de la iglesia y para el ministerio, y uno de ellos es el don de palabra de ciencia. A través de la palabra de ciencia, el Espíritu nos revela conocimientos que no podríamos obtener por nuestros propios medios. Esto nos ayuda a tomar decisiones, a ministrar a otros y a entender situaciones de una manera que trasciende lo que es visible a simple vista.

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El don de lenguas: ¿Un don con carácter misionero y evangelístico?

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El argumento cesacionista que sostiene que las "verdaderas lenguas" del Nuevo Testamento son xenoglosia (la capacidad sobrenatural de hablar en idiomas humanos conocidos, pero no aprendidos) y que su único propósito es misionero, se utiliza con frecuencia para desacreditar la práctica contemporánea de la glosolalia en movimientos como el pentecostalismo. Los cesacionistas afirman que las lenguas habladas por los pentecostales son "falsas" porque no cumplen con este criterio de ser idiomas humanos conocidos y de tener una finalidad evangelística o misionera. Sin embargo, este argumento tiene varios puntos débiles que lo hacen inviable desde una perspectiva bíblica y teológica.

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De lenguas a profecía: El rol de la interpretación

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En 1 Corintios 14:5, Pablo menciona que él prefiere que todos profeticen antes que hablen en lenguas, a menos que haya interpretación, “para que la iglesia reciba edificación”. Esta declaración subraya que, cuando el don de lenguas es acompañado por interpretación, cumple una función similar a la de la profecía, ya que proporciona un mensaje que todos pueden entender y que puede tener un impacto en la vida espiritual de la congregación.

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La glosolalia y la adoración (y oración) jubilosa y emotiva en el culto público

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A menudo, quienes se identifican como cesacionistas o, peor aún, continuistas moderados, con una tendencia a la obsesión por el orden perfecto y la liturgia, se sienten incómodos con la práctica de la glosolalia en el culto público. Este malestar suele estar basado en las instrucciones que Pablo nos da en 1 Corintios 14:27-28, donde se menciona que si no hay intérprete, la persona que habla en lenguas debe guardar silencio en la congregación. Sin embargo, es importante analizar este pasaje con más detenimiento y en su debido contexto para comprender realmente lo que el apóstol nos está diciendo.

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El uso de las lenguas en la Iglesia: Un Equilibrio entre la manifestación espiritual y el orden según Pablo

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A lo largo de los años, diversos críticos han utilizado las instrucciones de Pablo en 1 Corintios 14 para cuestionar la legitimidad del uso de las lenguas en las iglesias pentecostales, argumentando que si no hay un intérprete presente, estas manifestaciones deben ser prohibidas. Sin embargo, esta interpretación no refleja con precisión la enseñanza de Pablo, quien establece un marco más matizado respecto al uso de los dones espirituales.

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Carácter prescriptivo del libro de los Hechos en la tradición pentecostal

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En nuestra tradición pentecostal, el libro de los Hechos ocupa un lugar privilegiado. Dicho texto es fundamental para la fe y la práctica de nuestras iglesias, ya que lo consideramos una fuente prescriptiva, normativa y doctrinal. Para nosotros como pentecostales, el libro de Hechos no solo describe los comienzos de la iglesia primitiva, sino que también nos ofrece un modelo aplicable para vivir y actuar como seguidores de Cristo hoy en día, superando el carácter narrativo histórico al cual generalmente se le limita.

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Hablar en lenguas como evidencia inicial del Bautismo en el Espíritu Santo (un fenómeno normativo y paradigmático para todas las épocas)

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Basándonos en la Biblia y la razón, los tres pasajes clave de Hechos indican que el hablar en lenguas al recibir el bautismo en el Espíritu Santo no fue un fenómeno aislado, sino una señal visible y repetida de esa experiencia espiritual (Hechos 2:4, 10:44-46, 19:6). El patrón en Hechos, junto con las afirmaciones de Jesús en los Evangelios y de Pablo en las Epístolas, sugieren que este fenómeno es normativo y paradigmático para todas las épocas, sirviendo como un testimonio tangible de la obra del Espíritu en la vida de los creyentes. El caso particular de Pablo y el fenómeno ocurrido en Samaria, lejos de ser una excepción o debilitar la postura pentecostal, refuerzan de manera indirecta la doctrina pentecostal de la evidencia inicial.

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Evidencialismo en las declaraciones de fe pentecostales clásicas: ¿Por qué la creencia en las lenguas como evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo sigue siendo relevante en nuestra época?

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Las declaraciones de fe de las iglesias pentecostales clásicas han sido, históricamente, evidencialistas en cuanto al hablar en lenguas como la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo. Estas confesiones de fe establecen claramente que el hablar en lenguas es una señal visible y audible de la llenura del Espíritu. Sin embargo, en años recientes, hemos visto una tendencia en algunos pastores y líderes dentro de estas mismas denominaciones que han comenzado a desviarse de estas doctrinas fundamentales, debilitando así su mensaje y comprometiendo la integridad doctrinal que las distingue. Este desvío tiene serias consecuencias tanto teológicas como prácticas, ya que lleva a una erosión de las enseñanzas bíblicas y a la aceptación de manifestaciones espirituales sin fundamento bíblico claro.

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Pentecostalismo Reformado: ¿Caballo de Troya o pentecostalismo «trans»?

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Pero más allá de las etiquetas, estas diferencias teológicas no solo tienen ramificaciones en el ámbito doctrinal, sino también en la vida diaria de los creyentes. Para los seguidores de la teología reformada, la confianza en la predestinación puede llevar a una profunda seguridad en la salvación (confianza desmedida que afecta la ortopraxis), pero también puede plantear interrogantes sobre la justicia de Dios (no nos extraña que muchos excalvinistas sean hoy ateos, agnósticos o simplemente resentidos con Dios) y, eventualmente, quienes eligen quedarse y meditan bien el asunto, pueden incluso caer en la desesperación al no saber con plena seguridad que son parte de los escogidos (he visto numerosos casos de calvinistas con crisis depresivas, ansiedad, temor a la muerte y hasta tendencia al suicidio por las contradicciones que su doctrina de la predestinación les crea mentalmente). Mientras tanto, para los pentecostales, el énfasis en la libertad de elección puede (y a menudo lo hace) fomentar un compromiso activo con la evangelización y un sentido de responsabilidad personal en la fe. Esto explica en parte por qué el pentecostalismo ha crecido tanto por su énfasis en el evangelismo y las misiones, mientras que el calvinismo crece a base de proselitismo intra-protestante (robando miembros de otras iglesias)