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La depravación total es un concepto teológico que describe la pecaminosidad inherente del ser humano. Aunque la expresión no aparece directamente en la Biblia, se encuentra implícita en las Escrituras. Tras la caída de Adán según Génesis 3, se sostiene que el hombre está espiritualmente «muerto en delitos y pecados», tal como se menciona en Efesios 2:1 (Romanos 3:10-18; 5:12; 1 Corintios 15:22). La interpretación de esta muerte espiritual influye en cómo se relaciona la fe con la regeneración.
Aquellas personas que afirman que Dios debe regenerar a un individuo antes de que este pueda creer definen la depravación total como la absoluta incapacidad del ser humano para responder de manera positiva a Dios. Sostienen que una persona no regenerada ni siquiera puede comprender ni creer en el evangelio. Esta perspectiva es respaldada por la teología reformada y corrientes más rigurosas del calvinismo.
Sin embargo, interpretar «muertos en delitos y pecados» de manera más acorde con la perspectiva bíblica sería entenderlo como una descripción de la condición humana ante Dios. A causa del pecado de Adán y la conexión del ser humano con él, la separación total de Dios y la falta de mérito ante Él son evidentes. Aunque la corrupción del pecado afecta a toda la humanidad y a todo su ser (una depravación extensiva), el hombre conserva la capacidad de responder a la iniciativa divina. Esto se hace evidente al considerar que, incluso después de que Adán pecara y muriera espiritualmente, pudo comunicarse inmediatamente con Dios (Génesis 2:17; 3:1-19).
Esta capacidad persiste porque el hombre fue creado a imagen de Dios, y esta imagen no fue aniquilada por la caída. Aunque la caída provocó daño o corrupción en la imagen de Dios en el ser humano, inclinándolo hacia el mal y el rechazo a Dios, el hombre nunca perdió por completo su libre albedrío. Es decir, la capacidad de autodeterminación que evita que el hombre sea simplemente un autómata cuyas decisiones y acciones estén determinadas y controladas por Dios.
En vista de que los seres humanos tienen la capacidad de tomar decisiones autodeterminadas, aquellos que no creen son considerados responsables ante Dios por rechazar el evangelio (como se indica en Juan 3:18, 36; 5:40-47; Hechos 17:30; 2 Tesalonicenses 1:6-10). Sería injusto que Dios condene a quienes no pueden creer porque no han sido regenerados, ya que esto implicaría que Dios es el responsable del mal.
Sostener que el hombre es incapaz de autodeterminarse disminuye el valor de la oferta de salvación de Dios para todos. ¿Por qué? Porque la invitación divina a la salvación a través del evangelio solo sería sincera y legítima si cualquier persona pudiera creer en ella. Si, según la enseñanza calvinista, Dios debe regenerar a las personas antes de que puedan creer en el evangelio, entonces la invitación no es realmente para todas las personas, sino solo para aquellos que ya han nacido de nuevo. Sin embargo, esto va en contra de las declaraciones bíblicas que proclaman que el evangelio es para todos (Juan 3:16; 2 Corintios 5:19-20; 1 Timoteo 2:3-6; 1 Juan 2:2). Así como Pablo predicaba en todas partes asumiendo que cualquier persona podía responder al evangelio (Hechos 20:21), nosotros también debemos compartir el evangelio con todos (Mateo 28:18-20; Marcos 16:15; Hechos 1:8) porque es una oferta genuina para todos. Dios regenera a cualquier persona que cree en el evangelio.
Esto no disminuye la gloria de Dios de ninguna manera, ya que es Dios quien atrae a los hombres hacia sí mediante su gracia. Esto se debe a que, en su estado caído, el hombre no busca a Dios. La Biblia enseña que antes de que alguien crea, Dios atrae a esa persona hacia sí mismo, como se indica en Juan 6:44 y 12:32. Dios persuade al incrédulo de la verdad, la justicia y el juicio en relación con Jesucristo (Juan 16:8-11), y el Espíritu Santo obra de manera misteriosa en el corazón de una persona para llevarla al punto de fe (Juan 3:8).
En ningún lugar de la Biblia se afirma que la fe sea creada por la regeneración. Un ejemplo es Juan 3:16, un versículo muy conocido que, según el contexto previo en Juan 3:1-15, explica cómo Dios otorga vida eterna como resultado de la fe, no como un requisito previo para la fe. De manera similar, Efesios 2:8 explica que es a través de la fe que Dios da vida a aquellos que estaban muertos en pecados (Efesios 2:1-7). La regeneración es el resultado de recibir la vida eterna de Dios, y esa vida solo está disponible a través de la fe, como se destaca en Juan 5:24 y 20:31.
La fe se reduce simplemente a ser una respuesta personal. El ser humano puede creer tanto en la verdad como en la falsedad que se le presenta. Una persona no regenerada puede tener fe en la verdad de la ley de la gravedad, o puede lanzarse al vacío creyendo ciegamente que la ley de la gravedad es falsa. De manera similar, alguien no regenerado puede creer en la verdad del evangelio de Cristo o puede creer en el error de una religión falsa. Dado que la fe es simplemente un instrumento, la respuesta de fe al evangelio no es un tipo especial de fe; la fe es simplemente fe. Lo que la hace especial y trae salvación es el objeto de la fe, que es el evangelio de Jesucristo.
A veces se argumenta que si somos nosotros quienes elegimos creer, la fe se convierte en una obra, en un mérito personal. Sin embargo, esto es incorrecto. La fe no se considera una buena obra. La Biblia establece claramente que la fe es diametralmente opuesta a las obras (Romanos 3:27; 4:4-6; 11:6; Efesios 2:8-9). La fe no es la causa de nuestra salvación; Dios es la causa. La fe es el medio designado por Dios mediante el cual los no regenerados pueden recibir Su gracia para la salvación. La fe es pasiva, ya que implica estar convencido de que algo es verdadero o confiable. No se considera una obra en el sentido de realizar algo activamente, por lo tanto, no tiene mérito.
Los calvinistas sostienen la creencia de que la muerte espiritual implica una incapacidad total para responder a Dios debido a una interpretación errónea de la Biblia y a su tendencia a redefinir términos bíblicos. Aunque la Biblia declara que los hombres están «muertos en vuestros delitos y pecados» (Efesios 2:1), esta no es la única afirmación bíblica que vale la pena resaltar en prejuicio de otras. Así, por ejemplo, Adán y Eva, a pesar de estar espiritualmente muertos, respondieron a Dios en el jardín después de pecar (Génesis 2:17; 3:9-10). ¿Por qué habría de ser diferente con nosotros?
No podemos ignorar que la imagen de Dios en el hombre no fue totalmente destruida por la caída, sino que permanece en cierta medida. Y ser hecho a imagen de Dios incluye la capacidad de responder a la verdad espiritual. Esto es evidente si se considera el hecho de que la Biblia responsabiliza a las personas ante Dios (Romanos 1:19-28; Hechos 17:30). Así pues, la frase «muertos en vuestros delitos y pecados» (Efesios 2:1) no implica una incapacidad total, sino más bien una separación total de Dios a nivel espiritual. La parábola del hijo pródigo, donde a pesar de ser llamado «muerto», el hijo pudo arrepentirse (Lucas 15:17-24), ilustra perfectamente este punto.
El calvinista respalda su creencia de que el hombre es incapaz de responder a Dios en fe mediante la imposición de su teología en textos bíblicos claros que, como cualquiera fuera de dicho sistema puede ver, enseñan lo contrario (Juan 3:1-16; 5:24; 20:31). Su postura se fundamenta en el malentendido de que la depravación total implica una incapacidad total para responder a Dios.
Es por esta razón que el calvinismo presenta numerosos problemas e inconsistencias teológicas que generan más interrogantes que respuestas. En lugar de permitir que su teología dirija, los calvinistas deberían dejar que la Biblia los guíe. Es de vital importancia interpretar el claro significado de la Palabra de Dios en su contexto, priorizando esto sobre las interpretaciones humanas, ya sean de Juan Calvino o de cualquier confesión de fe, catecismo o declaración eclesiástica.
Sin duda la salvación por gracia mediante la fe en Cristo es iniciada por Dios, pero requiere la respuesta activa del hombre. La soberanía de Dios abarca y no es contradicha por el libre albedrío humano. Nuestra relación con Dios es comparable con cualquier relación de amor genuina, donde dos voluntades trabajan juntas sin coerción forzada. Al seguir este enfoque, se glorifica a Dios y se afirma la esencia de la humanidad.
Pensamiento Pentecostal Arminiano 