Por Fernando E. Alvarado
No es raro toparse, en estos días de entusiasmo restauracionista, con algún ferviente defensor del movimiento de raíces hebreas. Con la seguridad del que ha encontrado la llave maestra de la fe, nos corrige el nombre de Jesús por el de Yeshua, nos reprende por decir «Dios» en lugar de Elohim, nos exige que saludemos con Shalom y que invoquemos al Ruach en vez del Espíritu Santo. Todo bajo el argumento de que el hebreo es la única lengua sagrada: la lengua de Adán, la lengua de Dios y la lengua del cielo.
Suena, hay que reconocerlo, medio lógico. Después de todo, si Dios eligió a un pueblo y le dio una ley, ¿no sería natural que su idioma tuviera un estatus especial? Sin embargo, no solo es histórica y lingüísticamente incorrecto, sino que encierra un peligro espiritual que merece ser señalado con claridad. Se trata, ni más ni menos, de una forma sutil de etno-idolatría, que eleva una cultura y un sistema fonético al rango de mediación necesaria para la gracia. Y la Escritura y la historia eclesiástica primitiva no dejan espacio para semejante pretensión.
Afirmar que el hebreo es la lengua de Dios, del cielo o de los ángeles no es más que una piadosa leyenda sin un solo anclaje bíblico. La Escritura misma nunca eleva ningún idioma a esa categoría celestial. En Hechos 2, el Espíritu Santo irrumpe no en hebreo, sino en las lenguas de todas las naciones, para que cada pueblo oiga la grandeza de Dios en su propio dialecto. Eso demuestra que el Cielo no tiene un acento exclusivo. Los ángeles, cuando hablan en las visiones proféticas, se expresan en arameo, en griego o en el idioma del vidente: Daniel usa arameo para los anuncios angélicos, y Juan en Patmos recibe el Apocalipsis en griego. El propio Jesús, al dirigirse a Pablo en el camino de Damasco, lo hace «en hebreo» según Hechos 26:14, pero no por ser el idioma divino, sino porque Pablo, como fariseo, lo entendía. Además, el mismo Señor, en la cruz, clama en arameo —Eloí, Eloí, ¿lama sabactani?— y no en hebreo bíblico. Y al final, el Nuevo Testamento fue inspirado en su totalidad en griego koiné, no en hebreo. Todo esto deja claro que el Dios Altísimo no es monolingüe ni ha santificado un sistema fonético sobre otro. Su Palabra se encarnó en una lengua humana, pero jamás la deificó.
Por tanto, sostener que el hebreo es el idioma del trono celestial no es teología revelada, sino folklore rabínico tardío: una tradición de hombres que pretende poner vallas donde Cristo las derribó, y que busca reintroducir el orgullo lingüístico como si la gracia tuviese que pasar por la aduana de una cultura privilegiada. La verdad es que ni los ángeles ni el Padre se expresan en un hebreo etéreo. En la casa del Padre hay muchas moradas, pero no una sola gramática. El lenguaje del cielo es el amor de Cristo, que se traduce en toda lengua y trasciende toda lengua, sin necesitar de un código sagrado para ser perfectamente comprendido por el corazón que cree.
Ahora bien, si vamos a hablar de orígenes y fechas, pongamos los pies sobre la tierra. El hebreo, lejos de ser la lengua primigenia con que Dios dio forma al universo, es un idioma que los lingüistas sitúan como un desarrollo independiente dentro de las lenguas semíticas noroccidentales (Huehnergard 2008). Se fue perfilando como una variante diferenciada del fenicio y de otras lenguas cananeas. La evidencia escrita más antigua que se conserva de él como lengua reconocible es el famoso Calendario de Gézer, una inscripción rústica de agricultores que la paleografía data del siglo X a.C. (Albright 1943, 16-26; Macalister 1912; Nowogórski 2016, 5-16), en tiempos de David y Salomón. Se trata de un idioma, sin duda, tan antiguo como digno de respeto, pero que dista mucho de ser el susurro con que el Creador insufló aliento en el barro. Y es que la idea de que Adán hablaba hebreo no es más que una ocurrencia exegética de algunos comentaristas judíos medievales, recogida con cierto entusiasmo en el Midrash (Génesis Rabbah 38). Ellos se apoyaban en el hecho de que los nombres que Adán da a Eva —Ishá y Javá— solo adquieren sentido etimológico en hebreo. Pero ese razonamiento, por más ingenioso que resulte, es un ejercicio de retroproyección lingüística que confunde la etimología popular con la historia, y que olvida con notable desparpajo que el Génesis nunca afirma que el idioma del Edén fuese el hebreo, ni siquiera sugiere que la lengua anterior a Babel tuviera un nombre o una forma reconocible.
Y ya que hemos desmontado el hebreo de Adán, la pregunta sigue flotando: ¿en qué idioma hablaban Abraham, Isaac, Jacob y Moisés? Pues bien, si el hebreo como lengua diferenciada no cristaliza hasta el siglo XII a.C. y el Calendario de Gézer no aparece hasta el X, estamos ante un dilema cronológico que los entusiastas de la lengua sagrada prefieren barrer bajo la alfombra. La respuesta, para quien no tema mancharse con el polvo de la historia, es que Abraham, nacido en Ur de los Caldeos, se expresaba en acadio o en un arameo antiguo, la lengua franca de los imperios mesopotámicos (Sasson 1995, 11-30). Isaac y Jacob, pastores nómadas que transitaban entre Canaán, Harán y Egipto, manejaban sin duda el cananeo local o el arameo, pero jamás el hebreo bíblico que conoceríamos siglos después. En cuanto a Moisés, criado en la corte de los faraones y educado en toda la sabiduría de Egipto, su lengua materna sería el egipcio medio, y el hebreo —si acaso— lo escucharía de labios de sus hermanos esclavos como una lengua coloquial y rural, no como la lengua de la revelación que algunos imaginan cincelada en tablas de piedra desde el Sinaí.
Lo curioso —y aquí la responsabilidad recae enteramente en la ingenuidad de los lectores modernos y en la intencionalidad de ciertos grupos que promueven la idea del hebreo primordial— es que la Torá, al registrar los discursos de los patriarcas, los transmite en un hebreo clásico que es el fruto de una codificación muy posterior. Simplemente, el texto sagrado fue redactado en la lengua de sus autores finales, no porque esté ocultando nada ni jugando a las adivinanzas. El relato nos entrega el mensaje en la lengua comprensible para su audiencia original, y eso es todo. Pero los defensores del hebreo primordial, con una mezcla de ignorancia histórica y agenda teológica, prefieren no ver este detalle evidente, porque les resultaría incómodo admitir que el lenguaje del pacto con Abrahán, el sueño de Jacob y la zarza ardiente de Moisés se gestó en arameo, egipcio o cananeo, y no en el idioma que ellos hoy idolatran con una devoción tan ciega como selectiva. Así, la Torá, sin necesidad de confabularse ni de tender trampas, simplemente expone el hecho de que fue escrita en hebreo tardío. Son los lectores anacrónicos quienes, al ignorar la historia de la composición del texto, se empeñan en leer en él lo que no contiene, convirtiendo una cuestión de traducción y transmisión en un dogma lingüístico que ni el propio texto respalda.
Pretender, por tanto, que el hebreo —que nace como la lengua de un pequeño pueblo cananeo en el segundo milenio antes de Cristo— iba a ser el vehículo de comunicación entre el Creador y el primer hombre, cuando el propio relato bíblico sitúa la creación en un tiempo inmemorial que ninguna cronología humana puede abarcar, es un anacronismo tan cómico como imaginar que nuestros primeros padres se expresaban en un idioma que no vería la luz hasta siglos después de su existencia. Y todo ello sin reparar en que, si Dios hubiese querido fijar su idioma para la eternidad, no habría permitido que su Hijo clamara en arameo desde la cruz ni que su Evangelio se propagara en el griego vulgar de los mercaderes y las esclavas (Mott 2020; Thompson 1985). Así que, con todo el respeto que merecen las tradiciones piadosas, conviene dejar el hebreo en su justo lugar: una lengua humana, hermosa y antigua, pero tan criatura como cualquier otra. Jamás fue el idioma de Adán, ni el del cielo, ni el de los ángeles, sino el de un pueblo que Dios eligió no por su lengua, sino por su gracia.
Bibliografía
- Albright, William Foxwell. “The Gezer Calendar.” Bulletin of the American Schools of Oriental Research 92 (1943): 16-26.
- Huehnergard, John. “Hebrew.” In The Ancient Languages of Syria-Palestine and Arabia, editado por Roger D. Woodard, 111-140. Cambridge: Cambridge University Press, 2008.
- Macalister, R. A. S. The Excavation of Gezer, 1902-1905 and 1907-1909. Vol. 2. London: Palestine Exploration Fund, 1912.
- Moț, Laurențiu Florentin. Morphological and Syntactical Irregularities in the Book of Revelation: A Greek Hypothesis. Linguistic Biblical Studies 11. Leiden: Brill, 2015.
- Nowogórski, Przemysław. “The Oldest Hebrew Alphabetic Inscriptions (The Epigraphical Analysis).” Saeculum Christianum 23 (2016): 5-16.
- Ron, Zvi. “The Transition to and from Aramaic in the Book of Daniel.” Jewish Bible Quarterly 52, no. 2 (2024): 120-125.
- Rosén, H. B. “On the Use of Tenses in the Aramaic of Daniel.” Journal of Semitic Studies 6, no. 2 (1961): 183-203.
- Sasson, Victor. “The Old Aramaic Inscription from Tell Dan: Philological, Literary, and Historical Aspects.” Journal of Semitic Studies 40, no. 1 (1995): 11-30.
- Thompson, Steven. The Apocalypse and Semitic Syntax. Society for New Testament Studies Monograph Series 52. Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
Pensamiento Pentecostal Arminiano 