5 SOLAS, Pentecostalismo, Pentecostalismo Clásico, Reforma Protestante

Las 5 Solas y el Pentecostalismo

Por Fernando E. Alvarado.

INTRODUCCIÓN

Por años, los teólogos de la Reforma cuestionaron y cambiaron el entendimiento de la salvación del hombre que la iglesia católica abrazaba, junto con toda la teología relacionada al plan de redención. Con el paso del tiempo se hizo necesario resumir todo ese nuevo entendimiento teológico, a fin de que otros pudieran visualizarlo de una manera sencilla, pero no simplista. Esto dio origen a cinco lemas, conocidos como las cinco «Solas» de la Reforma Protestante: Sola Scriptura. Sola Fide. Sola Gratia. Solus Christus. Soli Deo Gloria.

A medida que se establecían, las denominaciones nacidas o derivadas de la Reforma adoptaron, en mayor o menor grado, estos cinco fundamentos, considerándolos claves de su fe. Para los protestantes, las “Cinco Solas” resumen las creencias teológicas básicas de los reformadores del siglo XVI que entraban en contraposición con la doctrina católica.

La palabra latina “sola” significa en español “solo” o “solamente”. Las cinco solas eran, en el entendimiento de los primeros reformadores, como pilares esenciales para la vida y práctica cristianas. Estos cinco puntos teológicos son los que mantienen Wittenberg y el Vaticano irreconciliablemente separados.

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¿CÓMO SURGIERON LAS 5 SOLAS DE LA REFORMA?[1]

Hoy día prácticamente todos los evangélicos se adhieren y confiesan las 5 “Solas” de la Reforma. Las ideas que dieron vida a las 5 “Solas” estuvieron presentes desde la etapa más temprana de la Reforma, pero las frases actuales se desarrollaron en el tiempo. Las frases más tempranas fueron tres: sola scriptura, sola fide y sola gratia. Éstas se encuentran fácilmente en los textos protestantes de inicios del siglo XVI.

      I.        SOLA SCRIPTURA

Para los protestantes la Palabra de Dios es la máxima autoridad en materia de fe y práctica. Por tanto, nada que contradiga la revelación de Dios puede regular la vida del creyente (Gálatas 1:6-10; 2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:3). La expresión “Sola Scriptura” era empleada por los primeros protestantes ya en el siglo XVI. Dicha expresión se encuentra en escritos de los primeros reformadores tan pronto como en 1526 y Bucer la usó en 1536. Más tarde fue adoptada también por Calvino, quien la usó en la Institución III.XVII.8.

Sola scriptura enseña que solo la Biblia es la palabra de Dios autoritativa e inspirada, por consiguiente, la única fuente de autoridad, y que es accesible para todos, es decir, que es capaz de ser entendida con claridad, y se puede auto interpretar por medio de ella misma. Lo anterior significa que la Biblia no necesita interpretación fuera de ella misma, idea que se opone directamente a las enseñanzas tradicionales de la Iglesia católica, la cual enseña que la Biblia sólo puede ser interpretada fielmente por medio de la tradición apostólica; estando ésta representada para la tradición católica por el Magisterio (que es la autoridad de enseñanza que tienen los obispos en unión con el papa). A Sola scriptura a veces se le llama el principio formal de la Reforma, puesto que es la fuente y norma para el principio material, Sola fide.

    II.        SOLA FIDE

De acuerdo con la teología protestante, la salvación solo puede ser recibida cuando ponemos nuestra fe en Aquel que murió por nosotros, excluyendo la posibilidad de que nuestras obras puedan contribuir (Efesios 2:8-9, Romanos 3:28). La expresión “Sola Fide” fue usada célebremente por Lutero en su traducción de Gálatas 3. También la usó en sus lecturas de Gálatas. En 1521; Melanchton la usó en sus Loci Communes (Lugares Comunes, su texto sistemático) exactamente como nosotros lo hacemos hoy. Karlstadt también usó sola fide en su disputa teológica de 1519. La significancia de esto es que estaba ciertamente reflejando, en este punto, lo que Lutero y Melanchton estaban diciendo. La frase también se halló en la obra de François Lambert (1524); Johannes Oecolampadius (1524,1534); Martin Bucer (1527, 1534, 1536, 1545), Heinrich Bullinger (1534, 1557); Pedro Mártir Vermigli (1549) y en Calvino (Institución III.III.1; III.XI.1; I.XI.19; III.XIV.17, etc.). Para los primeros protestantes, la expresión “Sola fide” constituía una declaración de que la justificación (interpretada en la teología protestante como “ser declarado justo por Dios”, y asumida también como “salvación”) se recibe sólo por la fe, sin ninguna mezcla ni necesidad de buenas obras, aunque en la teología protestante clásica, la fe salvadora siempre se evidencia por las buenas obras.

   III.        SOLA GRATIA

En la teología protestante la salvación es un don de Dios. Por tanto, es algo que el pecador recibe de forma inmerecida basada en los méritos de Cristo alcanzados durante su vida, muerte y resurrección (Efesios 2:8). Hasta donde se sabe, el luterano Andreas Bodenstein von Karlstadt, antes de que se radicalizara, fue el primero en usar la expresión “Sola gratia” en sus escritos, usándola repetidamente en su disputa teológica del año 1519. Más adelante fue usada también por Martin Bucer en su Comentario de los Evangelios de 1536 y otra vez en un tratado de 1545. Calvino defendió la noción y usó la frase en su obra Institución de la Religión Cristiana II.III.11 (1536).

El reformador italiano Pedro Mártir Vermiligi la usó en sus lecturas de Romanos en 1558; Wolfang Musculus la usó en sus lecturas de Gálatas y Efesios (1561) y Caspar Olevianus la usó en sus lecturas de Romanos (1579). Para los primeros reformadores, la expresión “Sola gratia” constituía una enseñanza cardinal de la Reforma: que la salvación viene sólo por la gracia divina o gracia de Dios; es decir, por un “favor inmerecido”, no como algo que el pecador haya conseguido por sus propios méritos.

   IV.        SOLUS CHRISTUS

La expresión Solus Christus afinca sus raíces en el pensamiento de Martín Lutero y permanece, al igual que las otras “Solas” de la Reforma, como un testimonio duradero de su influencia en el protestantismo.[2] Para nosotros los protestantes, la salvación se encuentra solo en Cristo, excluyendo así todo otro camino para llegar a Dios (Hechos 4:12). Así pues, Solus Christus enseña que Jesucristo es el único mediador entre Dios y el hombre, y que no hay salvación por medio de ningún otro.

La razón por la cual los reformadores pelearon tan incesantemente por “Solus Christus” fue porque nuestra propia salvación descansa en la persona de Cristo y su obra culminada. La Escritura presenta a Jesucristo como el único mediador entre un Dios Santo y el hombre pecador (1 Timoteo 2:5). Dios salva a pecadores Solus Christus.[3] Solus Christus significa, entonces, que hay un solo Dios y un solo mediador, Jesucristo el Dios Hombre, quien se entregó para salvar a todos los que vienen a él.

    V.        SOLI DEO GLORIA

Soli Deo gloria es un término en latín que significa solo la gloria a Dios. Para el cristiano el propósito de la salvación que recibimos es glorificar a Dios; poner de manifiesto las excelencias o virtudes de su carácter (Efesios 1:4-6; 1 Pedro 2:9). Soli Deo gloria enseña que toda la gloria es sólo para Dios, puesto que la salvación sólo se lleva a cabo a través de su voluntad y acción por medio de la redención todo-suficiente de Jesús en la cruz.

La expresión “Soli Deo Gloria” ha sido utilizada por artistas como Johann Sebastian Bach, Georg Friedrich Händel y Christoph Graupner para indicar que el trabajo fue producido por el bien de alabar a Dios. La frase se ha convertido en una de las cinco solas postuladas para resumir las creencias básicas de los reformadores durante la Reforma protestante. Como doctrina, significa que todo lo que se hace es para la gloria de Dios a la exclusión de auto-glorificación y el orgullo de la humanidad. Los cristianos deben estar motivados e inspirados por la gloria de Dios y no la suya.

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LOS PENTECOSTALES Y LAS “5 SOLAS”

¿Cuál es nuestra postura como pentecostales en relación con las 5 Solas? ¿Las aceptamos como parte integral de nuestra teología y práctica cristiana? Sí. Y esto puede evidenciarse en las Declaraciones de Fe de las principales denominaciones pentecostales.

La “Declaración de Verdades Fundamentales de las Asambleas de Dios”[4] la cual contiene las 16 doctrinas básicas a las cuales se adscriben las iglesias de las Asambleas de Dios (la mayor denominación pentecostal del mundo) incluye de forma explícita los principios teológicos y doctrinales contenidos en las “5 Solas”. Dicha “Declaración” afirma:

ARTÍCULO 1:
“Las Escrituras, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, son verbalmente inspiradas por Dios y son la revelación de Dios para el hombre, la regla infalible y autoritaria de fe y conducta (SOLA SCRIPTURA)”.
ARTÍCULO 2:
“… No es solo un deber de todos en el cielo y en la tierra postrarse ante Él, sino que es un gozo inefable en el Espíritu Santo… rendirle todo el honor y la gloria…” (SOLI DEO GLORIA)
ARTÍCULO 5:
“LA ÚNICA ESPERANZA DE REDENCIÓN PARA EL HOMBRE ES A TRAVÉS DE LA SANGRE DERRAMADA DE JESUCRISTO, el Hijo de Dios… La salvación se recibe a través del arrepentimiento para con Dios y la FE EN EL SEÑOR JESUCRISTO. El hombre se convierte en hijo y heredero de Dios según la esperanza de vida eterna por el lavamiento de la regeneración, la renovación del Espíritu Santo y la JUSTIFICACIÓN POR LA GRACIA A TRAVÉS DE LA FE” (SOLA FIDE, SOLA GRATIA, SOLUS CHRISTUS)

Todas las iglesias de las Asambleas de Dios se adhieren a estas doctrinas que son principios no negociables de la fe.

La Iglesia de Dios (Cleveland), otra de las mayores denominaciones pentecostales, también afirma:

“La Iglesia de Dios cree y sostiene la Biblia completa, debidamente trazada [Sola Scriptura]. El Nuevo Testamento es su única regla de gobierno y disciplina. La Iglesia de Dios ha adoptado la siguiente Declaración de Fe como el estandarte oficial de su doctrina. Creemos: En la inspiración verbal de la Biblia… Que Jesucristo es el unigénito del Padre, concebido del Espíritu Santo y nacido de la virgen María. Que fue crucificado, sepultado y resucitó de entre los muertos. Que ascendió al cielo y está hoy a la diestra del Padre como nuestro Intercesor [Solus Christus]… Que la justificación, la regeneración y el nuevo nacimiento se efectúan por fe en la sangre de Jesucristo [Sola Fide, Sola Gratia].”[5]

La Iglesia Cuadrangular, otra denominación importante del pentecostalismo clásico, afirma:

“Creemos que la Biblia fue inspirada por Dios [Sola Scriptura]… Creemos que mientras éramos pecadores, Cristo murió por nosotros perdonando a todo aquel que en Él crea [Solus Christus, Sola Fide]… Creemos que somos salvados por la gracia de nuestro Señor a través de nuestra fe en Él [Sola Gratia][6]

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CONCLUSIÓN

Los pentecostales reconocemos la importancia de las 5 Solas de la Reforma y las incorporamos en nuestra teología y práctica cristiana. Concluyo este artículo con las palabras de Esteban Muñoz de Morales, pastor pentecostal y vicepresidente de las Asambleas de Dios en España quien afirmó en relación con las 5 Solas:[7]

“Lutero vino a señalar que la Palabra de Dios tiene autoridad en sí misma y puede descubrirse para la persona que se acerca a ella…” (SOLA SCRIPTURA)
“La reforma manifestaba que la salvación no depende del esfuerzo humano o de una administración de sacramentos, sino de la gracia de Dios…” (SOLA GRATIA)
“Si Dios es quien trae la salvación, hace la obra completa, sólo él recibe la gloria… Por ello el ser humano no se pone como centro, sino que Cristo es el único que recibe la gloria. No hay ninguna persona que reciba adoración o alabanza fuera de él… que todo sea para la gloria de Dios tiene aplicaciones para nuestra vida cotidiana, porque no es posible darle la gloria a Dios sin una encarnación. El ser humano, como cristiano, no puede glorificar a Dios sin encarnar el mensaje del evangelio. La reforma nos quita del dualismo, de una división entre lo secular y lo sagrado. Se enfatiza una vida integral, las personas deben vivir toda su existencia para dar la gloria a Dios. No es una cuestión de liturgia, sino que en todo en la vida Cristo está presente…” (SOLI DEO GLORIA)
“El hombre y la mujer no pueden salvarse a sí mismos, solo Cristo salva. La fe es la llave maestra de la salvación, como enseñó Pablo…” (SOLA FIDE)
“El principio de solo Cristo nos ayuda a descubrir a Dios como Padre al que tenemos acceso por nuestro hermano mayor, Jesucristo, que nos lleva de la mano a él. La religión popular se suele enfocar en otras ayudas, pero Cristo es el único que nos puede llevar a Dios.” (SOLUS CHRISTUS)

Los pentecostales no necesitamos estar de acuerdo con cada elemento de la teología luterana o reformada para concordar con las “5 Solas”. Valoramos el legado de los reformadores, particularmente de Martín Lutero, y reconocemos sus aportes a la teología. Como parte integrante del protestantismo, los pentecostales nos unimos para proclamar la validez y vigencia de las 5 Solas: ¡Sola Scriptura! ¡Sola fide! ¡Sola gratia! ¡Solus Christus! ¡Soli Deo gloria!

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REFERENCIAS:

[1] Strawbridge, Gregg (1993). «The Five Solas of the Reformation. A Brief Statement» (en inglés). Reformation Celebration en Audubon Drive Bible Church, en Laurel: FiveSolas.com. Consultado el 24 de octubre de 2019.

[2] Stephen J. Nichols, Martin Luther: A Guided Tour of his Life and Thought [Martín Lutero: un recorrido guiado de su vida y pensamiento] (Phillipsburg: P&R Publishing, 2002).

[3] Rod Rosenbladt, Christ Alone [Solo Cristo] (Irvine: NRP Books, 2015).

[4] Declaración de Verdades Fundamentales de las Asambleas de Dios. Disponible en: https://ag.org/es-ES/Beliefs/Statement-of-Fundamental-Truths#15 Consultado el 24 de octubre de 2019.

[5] Declaración de Fe de la iglesia de Dios. Disponible en: http://www.churchofgod.org.es/beliefs/declaration-of-faith consultado el 24 de octubre de 2019.

[6] Declaración de Fe – Iglesia Cuadrangular. Disponible en: http://iglesiacuadrangularplenituddegozo.org/Declaracion_de_Fe.html Consultado el 24 de octubre de 2019.

[7] Protestante Digital, “Las 5 Solas son la esencia de la fe cristiana”. Artículo disponible en: http://protestantedigital.com/cultura/39608/%E2%80%9CLas_cinco_solas_no_son_un_invento_es_la_esencia_de_la_fe_cristiana%E2%80%9D Consultado el 24 de octubre de 2019.

Continuismo, Pentecostalismo, Pentecostalismo Clásico, Reforma Protestante

El Pentecostalismo y la Reforma de 1517

Por Fernando E. Alvarado

INTRODUCCIÓN

Cada 31 de octubre se conmemora un año más de la Reforma Protestante y los pentecostales somos parte de dicha celebración. Aunque tradicionalmente la figura de Lutero ha sido vinculada a las iglesias evangélicas llamadas históricas, las iglesias pentecostales también arraigan su historia en el evento que recordamos cada 31 de octubre. El mismo día que, hace un poco más de 500 años, Lutero clavó sus 95 tesis en las puertas de la iglesia de Wittenberg.

Pero ¿Qué tienen que ver las iglesias pentecostales con la Reforma Protestante? ¿Somos los pentecostales verdaderamente protestantes? ¡Absolutamente sí! El pentecostalismo surgió como un movimiento de renovación dentro del cristianismo protestante. Sin embargo, no todos los protestantes estarían de acuerdo en concedernos dicho título, particularmente en el sector “reformado” o “calvinista” del protestantismo, el cual prefiere vernos como sectas heterodoxas sin conexión formal con la Reforma Protestante. Y es que el movimiento pentecostal, nacido en Estados Unidos en los primeros años del siglo XX, a pesar de su vigorosa expansión a nivel global, es a menudo rechazado por algunos protestantes históricos que rechazan su fuerte componente emotivo, la insistencia pentecostal en la comunicación directa, personal y permanente con la Divinidad y la creencia (muy propia del pentecostalismo) en la intervención milagrosa de Dios en los asuntos cotidianos.

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¿SOMOS PROTESTANTES?

Cuando el 31 de octubre de 1517 el monje alemán Martín Lutero colgó, para que todos las vieran, sus 95 tesis en la puerta de la catedral de Wittenberg, estaba dando origen a una serie de movimientos religiosos e iglesias que cambiarían profundamente el mundo (según los razonamientos de Max Weber en La ética protestante y el espíritu del capitalismo). En este documento, el monje criticaba duramente la costumbre católica de vender indulgencias y rechazaba así la idea de que la salvación del infierno fuera posible mediante los aportes económicos realizados a la Iglesia.

Para Lutero, el perdón era una gracia que solo Dios podía otorgar, y ni la caridad, ni los buenos actos, ni las promesas de los obispos garantizaban la salvación. Lo único que los fieles podían hacer era aceptar a Jesús como el Salvador, confiar en su gracia e intentar vivir santamente en busca de la aprobación divina. Lutero, además, desestimaba la infalibilidad papal y reconocía como única fuente de autoridad religiosa a la Biblia –y la interpretación personal que, bajo inspiración del Espíritu Santo, cada creyente realizaba de ella–. Por estas ideas fue excomulgado en 1521, luego de la Dieta de Worms. Su pensamiento, al expandirse con algunas variantes por distintos países, dio origen a la llamada Reforma protestante. Mientras el catolicismo asentaba su fe en la Iglesia, y en su cabeza, el papa, los grupos disidentes que surgieron a partir de Lutero afirmaron su credo en los Evangelios –motivo por el cual pronto se los conocería como evangélicos–. La autoridad que estos grupos conferían a cada creyente en la interpretación autónoma de la Biblia dio lugar a un continuo proceso de creación, institucionalización y disidencia religiosa que prosigue hasta el día de hoy y que ayuda a la expansión de este credo religioso por el mundo entero.

Durante la segunda mitad del siglo XIX, Estados Unidos vivió una ola de resurgimiento religioso conocida como el Segundo Despertar, en la que distintos grupos reivindicaban no solo la interpretación personalizada de la Biblia y la aceptación de Cristo como único Salvador, sino también la sanación divina y la necesidad de una fuerte vivencia experiencial que rubricara ese encuentro personal con Jesús. Con este trasfondo religioso surgen, a principios del siglo XX, las primeras iglesias pentecostales.

Muchos historiadores pentecostales reivindican como el nacimiento del movimiento pentecostal el bautismo en el Espíritu Santo experimentado por el predicador negro William Seymour y su congregación en la iglesia de la calle Azusa en Los Ángeles, en 1906. Esta experiencia fundante revivió la escena del Pentecostés bíblico en la cual los apóstoles, bajo la influencia del Espíritu Santo, hablaron en lenguas que desconocían (Hechos 2:1-11). La experiencia del «bautismo en el Espíritu» pronto se difundió hacia otras iglesias y también hacia otras regiones: misioneros de la iglesia de la calle Azusa se dispersaron por 25 países en los siguientes dos años. En la experiencia pentecostal de comienzos del siglo XX, las manifestaciones que evidenciaban la presencia divina en el individuo incluían la glosolalia (el hablar en lenguas extrañas) y otras experiencias espirituales como sueños, visiones, sanidades, profecías, etc.

El pentecostalismo pronto desarrolló, más allá de sus diversidades, un patrón doctrinario y práctico común resumido en la afirmación «Jesús sana, salva, bautiza en el Espíritu Santo y vuelve como rey». Jesús sana el cuerpo, salva el alma, y acerca a Dios a través de una experiencia de encuentro personal con él. El acento en cualquiera de esos cuatro temas puede variar, pero lo principal para un pentecostal es la continua acción sanadora y salvífica de Jesús en distintos momentos de su vida personal. Esta interpretación de los hechos de la vida en clave de permanente intervención divina diferencia a pentecostales y evangélicos de otros grupos cristianos; para ellos, la posibilidad del milagro no es excepcional sino cotidiana, aun en instancias que otros grupos religiosos considerarían banales. De ahí la insistencia, en sermones de pastores y evangelistas, en la fe en un Jesús vivo, actuante cada día en la vida de los creyentes. Todo esto vino a contrastar con la frialdad y decadencia de muchas iglesias protestantes de esa época, las cuales vieron en el pentecostalismo una amenaza contra su hegemonía religiosa.

Para muchos observadores externos el éxito de las iglesias pentecostales parece radicar en que expresaron, fomentaron y legitimaron elementos y formas de adoración libre, emotiva y fluida que no encontraban acogida en muchas religiones instituidas de la época, las cuales, o se hallaban fosilizadas en sus viejos dogmas y confesiones de fe, o habían traicionado las verdades del evangelio abrazando el liberalismo teológico y moral. En este sentido, el pentecostalismo no fue un alejamiento de la ortodoxia protestante, sino más bien un movimiento de retorno a las bases morales y teológicas del mismo, pero con un componente agregado: La experiencia vivencial de comunión con Dios a través del bautismo en el Espíritu Santo tal como ocurría en la iglesia neotestamentaria.

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¿POR QUÉ NECESITAMOS JUSTIFICAR NUESTRA PERTENENCIA AL PROTESTANTISMO?

Más allá de las críticas de sus adversarios y las diferencias litúrgicas que separan al pentecostalismo de las iglesias tradicionales, resulta evidente que el movimiento pentecostal es heredero de la Reforma y una continuación moderna y renovada de la misma; las doctrinas pentecostales se derivan del rico legado teológico de la Reforma y el pentecostalismo nació a partir de iglesias derivadas de la misma ¿Acaso no es esto suficiente? Aparentemente no (para algunos). ¿Por qué entonces nos vemos obligados a reivindicar una y otra vez nuestro derecho a ser considerados evangélicos o protestantes? Porque en ciertos sectores del evangelicalismo tradicional, principalmente en el bloque calvinista o reformado, los oponentes al movimiento pentecostal no solo son muchos, sino también cada vez más agresivos. Por ejemplo, en su polémico libro “Fuego Extraño” el pastor John MacArthur califica al Movimiento Pentecostal y Carismático[1] como una herejía peligrosa que debe ser combatida por los demás cristianos:

“Es hora de que la iglesia evangélica se levante y recupere un enfoque adecuado de la persona y la obra del Espíritu Santo. La salud espiritual de la iglesia está en juego. En las últimas décadas, el movimiento carismático se ha infiltrado en el evangelicalismo tradicional irrumpido en el escenario mundial a un ritmo alarmante. Es el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo. Los carismáticos suman ya más de quinientos millones en todo el orbe. Sin embargo, el evangelio que está conduciendo a esos números no es el verdadero evangelio y el espíritu detrás de ellos no es el Espíritu Santo. Lo que estamos viendo es, en realidad, el crecimiento explosivo de una iglesia falsa, tan peligrosa como cualquier secta o herejía que haya atacado al cristianismo…. fue una farsa y un engaño desde el principio y no ha cambiado a algo bueno”[2]

MacArthur llega al extremo de afirmar:

“La teología carismática no ha hecho ninguna contribución a la verdadera teología o la interpretación bíblicas, sino que representa una mutación desviada de la verdad. Al igual que un virus mortal, obtiene su acceso a la iglesia manteniendo una relación superficial con ciertas características del cristianismo bíblico, pero al final siempre corrompe y distorsiona la sana doctrina. La degradación resultante, como una versión doctrinal del monstruo de Frankenstein, es un híbrido repugnante de la herejía, el éxtasis y la blasfemia torpemente vestido con los restos destrozados del lenguaje evangélico. Se llama a sí misma «cristiana», pero en realidad se trata de una farsa, un simulacro de una forma de espiritualidad que continuamente se transforma como en un espiral errático de un error a otro.”[3]

Para MacArthur, lo pentecostales ni siquiera deberíamos ser considerados evangélicos, por lo que deberíamos ser rechazados por la comunidad cristiana en general:

“A pesar de sus graves errores teológicos, los carismáticos exigen su aceptación dentro de la corriente tradicional evangélica. Y los evangélicos han sucumbido en gran parte a esas demandas, respondiendo con los brazos abiertos y una sonrisa de bienvenida. De este modo, el evangelicalismo tradicional ha invitado inadvertidamente a un enemigo a entrar. Las puertas se le han abierto de par en par a un caballo de Troya lleno de subjetivismo, experimentalismo, compromiso ecuménico y herejía. Los que se comprometen de esta manera están jugando con fuego extraño y poniéndose en grave peligro.”[4]
“En generaciones anteriores, el movimiento carismático pentecostal habría sido etiquetado como herejía. En cambio, ahora es la estirpe más dominante, agresiva y visible del llamado cristianismo en el mundo. Pretende representar la forma más pura y poderosa del evangelio. Sin embargo, proclama ante todo un evangelio de salud y riquezas, un mensaje totalmente incompatible con las buenas nuevas de las Escrituras. Todos los que se oponen a su doctrina son acusados de aflicción, apatía, resistencia e incluso de blasfemia contra el Espíritu Santo. No obstante, ningún movimiento arrastra su nombre por el fango con mayor frecuencia o audacia.”[5]

MacArthur concluye su libro afirmando:

“La teología carismática es el fuego extraño de nuestra generación y los cristianos evangélicos no deben coquetear con ella a ningún nivel.”[6]

MacArthur se proclama a sí mismo como cesacionista, lo cual explica en parte su férrea oposición al pentecostalismo. Sin embargo, él no es el único en despreciar al Movimiento Pentecostal. En diversos círculos religiosos, principalmente calvinistas, la opinión desfavorable hacia el pentecostalismo, o carismatismo, permanece:

“¿Es bíblico el movimiento carismático? Podemos responder mejor esta pregunta de esta manera: sabemos que, desde la creación de la humanidad, el insidioso plan maestro de Satanás ha sido sencillamente poner un velo entre los hijos de Dios y la infalible Palabra de Dios. Comenzó en el Jardín del Edén, cuando la serpiente le preguntó a Eva, “¿Con que Dios os ha dicho…” (Génesis 3:1), generando con ello dudas sobre la autoridad y autenticidad de lo que Dios ha dicho? Desde ese día, él continúa atacando la infalibilidad y autenticidad de la Biblia. Indudablemente, sabemos que Satanás ha acelerado el ritmo de esta estrategia. (1 Pedro 5:8).”[7]

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¿POR QUÉ TANTA OPOSICIÓN POR PARTE DE OTROS CRISTIANOS?

Nos preguntamos ¿Cuál es el problema que tienen con el pentecostalismo otros cristianos no pentecostales? ¿Por qué algunos etiquetan, generalizan y desprecian a todo el movimiento pentecostal de esa forma? El celo ministerial y el cada vez más persistente decaimiento en las iglesias tradicionales, en contraposición a la vitalidad y crecimiento del Movimiento Pentecostal, podrían explicar en parte tal oposición.

Amigos y enemigos reconocen que el crecimiento del pentecostalismo en los últimos 100 años ha sido sorprendente, de hecho, es inigualable en la historia de la iglesia cristiana. El pentecostalismo produce conversiones y masas de fieles en Norteamérica, Latinoamérica, China, Corea del Sur, Singapur, Filipinas y varios países del continente africano. En todos estos casos se verifica una constante: el movimiento posee una gran capacidad de vincular su mensaje con las masas, difundir la fe cristiana y adaptarla a las culturas locales, plantar iglesias autóctonas y alentar formas de organización, teología y liturgia flexibles, variadas y fácilmente apropiables con las que se disemina entre los más diversos segmentos de población de distintos contextos nacionales. Todo ello sin traicionar los fundamentos del cristianismo histórico ni imponer culturas foráneas.

La flexibilidad y colorido del mundo pentecostal no siempre cae en gracia con algunas iglesias protestantes tradicionales, inflexibles litúrgicamente y aferradas a una cultura específica. Lo que sí es innegable es el éxito del pentecostalismo en expandirse y globalizarse: En tan solo 100 años de existencia, el pentecostalismo se ha transformado en el movimiento cristiano de mayor y más rápido crecimiento de toda la historia. Habiendo surgido en la primera década del siglo XX con unas pocas comunidades, ya en 1970 totalizaban 73 millones, para llegar en 1989 a 352 millones en todo el mundo, y hoy se habla de 500 millones. En varios países tiene una tasa de crecimiento del 10% anual, mientras que las iglesias protestantes históricas corren el riesgo de desaparecer o quedar reducidas a ínfimas minorías.

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ELEMENTOS DE CONTINUIDAD DEL PENTECOSTALISMO CON LA REFORMA PROTESTANTE

Cabe destacar que la naturaleza dinámica, flexible y variopinta del pentecostalismo jamás significó una ruptura con la fe cristiana histórica. El ADN mismo del movimiento pentecostal es plenamente protestante. Esto puede corroborarse fácilmente si analizamos los siguientes aspectos:

  1. Los Pentecostales y la Biblia.

Entre nosotros los pentecostales, más allá de los prejuicios que se tengan acerca de nuestras doctrinas, liturgia y prácticas, pues se nos acusa “ignorantes”, “emocionalistas” y “enemigos del estudio y de la preparación teológica”, existe un marcado aprecio por la Biblia, la que se lee desde una consideración literal y devocional, que se memoriza y se aplica con rapidez a la vida. Existe una fuerte motivación a la proclamación y divulgación de la fe, haciendo uso de la palabra en espacios públicos y privados. Existe una avidez por conocer con claridad y fervor lo que la Biblia dice.

  1. La relación positiva con la teología protestante.

Existe un fuerte apego por parte de los pentecostales hacia la ortodoxia protestante y las doctrinas del cristianismo histórico, aunque con énfasis fundamentalista. Probablemente, el aspecto de mayor cercanía con los frutos de la Reforma Protestante en el pentecostalismo, tenga que ver con el bagaje doctrinal que lo sustenta.

  1. La concepción de la iglesia.

A nivel eclesiológico es muy importante destacar el hecho que las iglesias pentecostales (a semejanza del protestantismo histórico) fundaron iglesias nacionales, con gobierno propio e independencia en la administración de los recursos económicos. Otro elemento para destacar acá es la realización de un culto que posee canto, oración y predicación en lenguaje vernáculo, contextualizado en la realidad que les toca por la providencia.

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ELEMENTOS DE CAMBIO DEL PENTECOSTALISMO EN RELACIÓN CON LA REFORMA PROTESTANTE

Como pentecostales, lo que nos une con el protestantismo histórico es más de lo que nos separa. Sin embargo, ciertos distintivos del pentecostalismo marcan distancia (mas no ruptura) con las iglesias tradicionales del protestantismo. Tales diferencias son de esperar en un movimiento de renovación como el movimiento pentecostal. Entre ellas cabe mencionar:

  1. Hablamos el lenguaje del pueblo.

En primer lugar, los pentecostales hablan en general el lenguaje del pueblo. Hablan al corazón, no con ideas abstractas, y otorgan a sus adeptos un ámbito de sentido, un lugar para realizarse, sobre todo para aquellos que no tienen lugar en el mundo. Su culto es un ámbito para la experiencia vivencial con Dios a través de la obra del Espíritu Santo, para la fiesta y el gozo de vivir en las manos de Dios, y todos participan activamente.

  1. Estructura jerárquica sencilla.

La jerarquía pentecostal es sencilla, lejos del clero tradicional y lejano de muchas iglesias históricas. Cada uno de los fieles se siente y se sabe un discípulo de Jesucristo enviado con una misión única e insustituible.

  1. Conservadurismo teológico y moral.

En muchos sentidos, el pentecostalismo es un “cristianismo primario”, cuyos temas centrales -salvación, milagros, sanidades, liberación, predicación escatológica- son los dejados de lado por las Iglesias históricas que se aggiornaron[8] en la década del 60, adaptándose a la tesis de la secularización progresiva. Y éstas últimas, aggiornadas, son las que ven vaciarse sus templos, y en algunos casos bajo riesgo de desaparecer. Mientras tanto, las denominaciones pentecostales consolidan su presencia y feligresía día tras día.

  1. La experiencia pentecostal.

Un primer elemento que necesita ser tenido en cuenta es el que constituye lo pentecostal, a saber, la experiencia del bautismo del Espíritu Santo y luego, el ejercicio de los carismas, poniendo mucho énfasis en los dones manifestacionales o extraordinarios. El elemento doctrinal distintivo del pentecostalismo se encuentra en esta experiencia, que genera una lectura continuista de los dones de lenguas, profecías y milagros. Lo central y distintivo en lo pentecostal es la experiencia de poder del Espíritu.

  1. Lecturas teológicas divergentes de la Reforma.

En su cristología, el énfasis del pentecostalismo es de continuidad con los movimientos de santidad, en la idea de sostener que Cristo es salvador, bautizador en el Espíritu, sanador o santificador, y rey venidero, generando un punto focal distintivo y diferenciador del protestantismo clásico.

Los ejes de la teología del pentecostalismo están caracterizados por una visión del mundo que tiende a separar radicalmente lo sagrado de lo profano; por el determinismo y pesimismo antropológico; por el reconocimiento de múltiples manifestaciones espirituales y de la realidad de una relación cercana con el Espíritu; por la ausencia de mediación de los profesionales religiosos en la lectura bíblica de los creyentes laicos; y por la configuración de una iglesia militante, a la que se ingresa por conversión y en la que se vive un compromiso total.

  1. La misiología pentecostal.

El pentecostalismo se caracteriza por una urgencia misional, pues la evangelización se potencia por la noción del rescate de los perdidos. Y si bien es cierto, los esfuerzos misionales del pentecostalismo no son mayores que el de otros movimientos y denominaciones en la historia cristiana, sí generó un crecimiento explosivo, que ha llamado la atención de quienes estudian la historia del protestantismo y las misiones en mundiales.

La misión pentecostal, particularmente desarrollada en un arduo proceso de “plantación de iglesias”, se caracteriza por un profundo asentamiento en los sectores populares, por la fundación de iglesias nacionales con fomento de liderazgo autóctono, y por su alto sentido del deber en la misión.

AZUSA 1

CONCLUSIÓN

Es indudable que el pentecostalismo ha proporcionado un tremendo aporte y vigor renovado al cristianismo mundial, llenando cada ciudad con iglesias construidas con mucho esfuerzo, con sus cánticos alegres sean con instrumentos o a viva voz, con su proclamación del evangelio y por supuesto, con vidas redimidas integralmente. Por otro lado, más allá de las rupturas y elementos de cambio, se han preservado elementos de continuidad con el protestantismo y con el cristianismo histórico.

El pentecostalismo es un movimiento explosivo no por su novedad, sino por su relevancia, porque tiene algo que decir al hombre y mujer de hoy. Algo que el protestantismo histórico fue perdiendo en el camino. Lamentablemente, no todos se gozan en nuestro éxito ni celebran nuestros avances. El perfil restauracionista que se le da a la Reforma Protestante, como si ésta rompiera con el oscuro pasado medieval, tiende a menospreciar al pentecostalismo y sus logros, como si el cristianismo primigenio, después de un largo intervalo -a lo menos desde el s. III d. C.- hubiese vuelto a existir por la Reforma. Quienes ven al protestantismo como una reforma acabada y completa tienden a ver el pentecostalismo nada más como una secta de poco más de 100 años que amenaza su hegemonía. Quienes tienen una visión tan pobre del cristianismo a menudo ignorarán que los pentecostales somos parte de la larga historia de la iglesia de Jesucristo, plural y diversa en tiempos y espacios, pero marcada por la redención conquistada en la cruz. Ese es su problema, no el nuestro. Nosotros seguiremos avanzando para la Gloria de Dios.

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REFERENCIAS:

[1] Aunque en algunos países latinoamericanos el término “carismático” suele asociarse con el catolicismo romano, en el presente artículo dicho término alude a un movimiento de renovación cristiana interdenominacional y no a la Renovación Carismática Católica. El movimiento carismático, o pentecostal, tuvo su origen en 1906 en la misión de la Calle Azusa en Los Ángeles, California

[2] MacArthur, John. Fuego Extraño: el peligro de ofender al Espíritu Santo con adoración falsa, Thomas Nelson Publishers, Nashville, Tennessee, pp. 17.

[3] Ibid., pp. 16.

[4] Ibid., pp. 15.

[5] Ibid., pp. 16.

[6] Ibid., pp. 233.

[7] Véase el artículo: “¿Qué es el movimiento Carismático?” publicado en: https://www.gotquestions.org/Espanol/movimiento-carismatico.html, consultado el 04/03/2019.

[8] Aggiornamento (“actualización” en italiano) es un término italiano utilizado para expresar la adaptación o la nueva presentación de los principios cristianos al mundo actual y moderno, siendo por eso un sinónimo de liberalismo teológico y moral. Implica amoldar o adaptar la teología y moralidad cristiana a la sociedad secular y sus normas cambiantes.

Cesasionismo, Continuismo, Distintivos del Pentecostalismo, Estudio Teológico, Pentecostalismo, Pentecostalismo Clásico

Hacia un pentecostalismo sano

Por Fernando E. Alvarado.

INTRODUCCIÓN

Soy Pentecostal. No me sonrojo ni me avergüenza decirlo. Estoy orgulloso de mi legado y mi herencia espiritual dentro del Pentecostalismo. Mi pneumatología, mi doctrina del Espíritu Santo y los dones del Espíritu, me etiquetan como un continuista. Los continuistas (y todos los pentecostales lo somos) creemos que todos los dones del Espíritu Santo mencionados en el Nuevo Testamento son para todo el período entre Pentecostés y la segunda venida del Señor. Nuestra exégesis nos lleva a creer que todos los dones identificados en el Nuevo Testamento siguen vigentes y accesibles para los creyentes. Sin embargo, nuestra creencia en la vigencia actual de los dones debe también obligarnos a ser cuidadosos y moderados, evitando caer en los excesos tan comunes en muchas congregaciones pentecostales y carismáticas.

DEBEMOS EJERCER LOS DONES ESPIRITUALES DENTRO DE LOS PARÁMETROS BÍBLICOS

Cómo pentecostales de sana doctrina debemos practicar los dones dentro de parámetros bíblicos. Si eres continuista tienes que vivir en 1 Corintios 12 al 14. Tienes que saber lo que la Biblia permite en las reuniones de la iglesia. Nadie debe hablar en lenguas a no ser que haya un intérprete. No se debe hablar en lenguas más de una persona a la vez. En tal efecto, en un servicio tienes que tener la valentía de detener prácticas erróneas en el momento que se presentan. Ninguna manifestación es apropiada si la Biblia claramente la prohíbe, sin importar si “sentimos” la presencia de Dios. Ignorar esto es precisamente lo que ha dado vida a movimientos heréticos como la Nueva Reforma Apostólica, el movimiento “Palabra de fe” (confesión positiva, declarar y decretar, etc.), el Evangelio de la Prosperidad o las herejías y excesos en torno a la guerra espiritual, entre otras.

Creo que todos los que amamos la Palabra de Dios y el evangelio lamentamos todas las manifestaciones que se están dando de una casi total falta de orden en algunas iglesias y lugares (risas descontroladas, éxtasis de danza desenfrenada, vómitos y ataques incontrolables, gritos, movimientos frenéticos y sonidos extraños, etc.). Creemos en el dicho de Pablo de hacer todo “decentemente y con orden” (1 Corintios 14:40). El caos no honra al Dios de orden. Sin embargo, es precisamente el caos que vemos en muchas congregaciones pentecostales y carismáticas lo que ha llevado a muchos otros creyentes a dudar o negar la validez y vigencia actual de los dones espirituales. Es gracias a nuestra falta de orden y decencia que el Pentecostalismo fue y sigue siendo caricaturarizado por muchos, los cuales equiparan la postura “continuista” propia del Pentecostalismo con el desorden. No tiene por qué ser así. Había una serie de desórdenes en Corinto, pero el remedio que propuso el apóstol Pablo no era el desuso de ninguno de los dones, sino el uso correcto de todos ellos. Los pentecostales necesitamos urgentemente recuperar el orden en nuestras congregaciones. Sabemos que los dones espirituales, todos ellos, siguen vigentes. No estamos equivocados al decirlo pues la Biblia nos respalda. Pero no es suficiente tener la postura correcta: la práctica también tiene que ser bíblica y correcta.

LA NECESIDAD DE PREDICACIÓN EXPOSITIVA EN NUESTRAS IGLESIAS

Si eres un creyente continuista, específicamente pentecostal, te aconsejo hacer de la predicación bíblica una prioridad, particularmente la predicación expositiva. ¿A qué me refiero con eso? A qué nuestra forma de enseñar la Palabra necesita ser reevaluada. ¡Muchos predicadores pentecostales ni siquiera saben o comprenden lo que es una predicación expositiva! Y es que lo que define que un sermón sea o no expositivo no es lo largo que sea el texto, ni si el sermón es parte de una serie consecutiva que cubre un libro completo de la Biblia. Tampoco tiene que ver con si el predicador explica el sentido que algunas palabras tienen en el idioma original, o si va explicando cada frase del versículo sin una unidad o dirección dominante.

Lo que hace que un sermón sea expositivo es que el énfasis y propósito del sermón sea el énfasis y propósito del texto en su intención original. Predicación expositiva es la predicación en la cual el principal punto del texto bíblico que se considera llega a ser el principal punto del sermón que se predica, y se aplica a la vida actual. Predicar expositivamente implica que el texto bíblico va a dirigir el sermón de principio al fin. Esto también significa que el predicador pasará la mayor parte de su tiempo, durante la semana, tratando de entender el significado de su texto.

¿Acaso no hacen esto nuestros pastores y predicadores pentecostales? No siempre (lo admito con vergüenza). Y es que para muchos “pentecostales” o creyentes “del Espíritu”, la preparación adecuada en el ámbito teológico no siempre es bien vista, lo cual no solo es vergonzoso, sino extremadamente preocupante. ¿Quién confiaría la educación secular de sus hijos a un maestro que odia el estudio y jamás actualiza sus conocimientos? ¿Quién se sometería a una cirugía de corazón abierto poniéndose en manos de alguien que jamás ha estudiado cirugía? ¿Por qué entonces ponemos nuestra formación espiritual y en la Palabra en manos de personas que ni siquiera la conocen ni entienden sus normas de interpretación? ¿Acaso nuestro destino eternos es menos importante? Desgraciadamente uno de los problemas principales que afectan a nuestras iglesias continuistas (carismáticas o pentecostales) es que a muchos les emociona más tener un buen ministerio de danza, el sonido ensordecedor de los instrumentos en los cultos, declarar, decretar, atar al diablo y presumir de dones proféticos de dudosa reputación, que la fiel exposición de la Palabra de Dios. ¡Esto no puede ni debe ser así! Solo la Biblia, la Palabra escrita de Dios, es infalible y plenamente inspirada. Ninguna “profecía” dada en nuestra época puede ser considerada más importante que la Biblia. Este es uno de los puntos que más le preocupa a nuestros hermanos cesacionistas (y con justa razón). Es problemático cuando vivimos más emocionados por lo que comparte un hombre falible que lo que dice la infalible Palabra de Dios. Toda supuesta profecía, toda expresión “inspirada”, todo mensaje transmitido e interpretado en lenguas, siempre tiene que estar sujeto a la Biblia. Como continuista moderado y fiel a la Palabra, creo y entiendo que todos los dones de revelación tienen que estar sujetos a la Palabra de Dios y no debe haber ninguna revelación nueva que sea normativa (1 Corintios 14, 1 Tesalonicenses 5).

CUIDADO CON PONER NUESTRAS EXPERIENCIAS ESPIRITUALES POR ENCIMA DE LA PALABRA

Una terrible tendencia en muchos creyentes pentecostales es usar sus experiencias espirituales o de carácter místico-religioso de forma autoritativa o apologética. Cuando defendamos nuestra fe ¡Hagámoslo con la Palabra! Tus experiencias personales, visiones, sueños o impresiones espirituales puede que cumplan una función o sean de utilidad para tí. Pero no son de carácter autoritativo ni puedes fundamentar tu doctrina y prácticas cristianas en ellas. Sabemos claramente que la Biblia nos dice que ciertas manifestaciones no necesariamente serán del Espíritu (Mateo 7:22-23). Estemos convencidos por la Palabra, no por experiencias místico-religiosas cuestionables. Tampoco solo hables de tus experiencias. No estoy diciendo que no es bueno compartir los testimonios de lo que Dios ha hecho. Al contrario, es importante hacerlo. Pero a fin de cuentas, la Palabra es el mayor regalo de Dios para Su pueblo. Su Palabra ha sido revelada para que podamos conocer Su carácter. Entonces, ¡Hablemos más de la Biblia que de lo que hemos experimentado en nuestros momentos de éxtasis espiritual! La infalibilidad de la Biblia es segura (2 Timoteo 3:16-17), la veracidad de nuestras impresiones o supuestas experiencias espirituales siempre estará sujeta a escrutinio (1 Juan 4:1), pues no siempre podemos estar seguros que es Dios, y no nuestro propio corazón, la fuente de dicha revelación. Y de nuestro corazón se nos dice: “Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?” (Jeremías 17:9).

¿Significa lo anterior que no creo en la profecía y en los dones de revelación para esta época? ¡En ninguna manera! Yo mismo he presenciado y he sido bendecido en varias ocasiones a través del uso correcto e inspirado de estos dones. Además, la Biblia también nos advierte: “No menospreciéis las profecías” (1 Tesalonicenses 5:20). Lo que intento decir es lo mismo que dijo Pablo: “Examinadlo todo; retened lo bueno” (1 Tesalonicenses 5:21). Para todos los verdaderos creyentes y para todas las verdaderas iglesias, la Biblia es la autoridad suprema; ella siempre tiene la última palabra. “¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es porque no les ha amanecido” (Isaías 8:20). Los bereanos “eran más nobles…, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así” (Hechos 17:11). ¡Hasta las palabras del apóstol Pablo fueron sometidas a la prueba de las Escrituras! ¿Por qué? Porque no todo lo que se presenta como “palabra del Señor” lo es; hay que ejercer el don del discernimiento, juzgar cada manifestación a la luz de la Biblia y separar lo bueno de lo malo. Por lo tanto, que sea la Palabra de Dios la que abunde cuando hablemos de cualquier tema y queramos establecer doctrinas y prácticas en la iglesia y no simplemente anécdotas u opiniones.

DEFENDAMOS LA SUFICIENCIA DE LA BIBLIA

Los pentecostales afirmamos creer en la suficiencia de la Biblia. Pero dicha afirmación a veces es más una mera declaración teórica que una verdad que llevemos a la práctica. La suficiencia de la Biblia significa que la Biblia sola es suficiente para revelar la verdad acerca de Dios y acerca del ser humano, para revelar todo lo que el ser humano necesita saber para poder ser salvo, y para revelar todo lo necesario para que las personas salvas puedan vivir sus vidas para la gloria de Dios. Para todo eso no hace falta ninguna otra fuente de revelación; la Biblia sola es más que suficiente. No necesitamos ninguna revelación moderna o extrabíblica para decirnos cómo vivir la fe. Ese ha sido el error de sectas como los mormones, adventistas del séptimo día o los pentecostales del movimiento “Solo Jesús”, los cuales pusieran las revelaciones extrabíblicas de sus fundadores al mismo nivel que la Biblia, cayendo en graves errores teológicos y de praxis cristiana.

CONCLUSIÓN

A los creyentes pentecostales del siglo XXI nos ha tocado vivir un tiempo maravilloso y emocionante: Un tiempo de llenura y derramamiento del Espíritu Santo tal como al principio. Sin duda, esto representa una amenaza para Satanás y su reino, por lo cual intentará dividirnos, traer oprobio sobre la obra legítima del Espíritu Santo y, si le fuese posible, acabar con tales manifestaciones en nuestras iglesias. ¿Cómo? Falsificando la obra del Espíritu e induciendo a los creyentes a escuchar espíritus engañosos, sustituyendo la presencia y el poder de Dios por las emociones humanas y llevando a otros a dudar de la vigencia de los dones espirituales para nuestra época. No sólo el cesacionismo (con su total negación de los dones espirituales), sino también el continuismo desenfrenado y sin sujeción a la Palabra, sirve perfectamente a los propósitos de Satanás de traer oprobio y debilidad a la iglesia de Cristo.

Sí, están pasando cosas preocupantes, poco bíblicas y que no honran al Señor en muchas de nuestras iglesias pentecostales. Pero, por otra parte, el Señor está obrando, la Iglesia Pentecostal está madurando y reformándose a sí misma, el Evangelio de Cristo se está predicando y se está levantando una nueva generación de creyentes e iglesias pentecostales comprometidas con el Señor, con su Palabra y con el Evangelio. Y esto apenas es el principio de lo que Dios hará… ¡Esa es mi esperanza!

Misiones, Misionología, Pentecostalismo

Pentecostalismo, misiones y no alcanzados.

Por: Fernando E. Alvarado.

INTRODUCCIÓN.

Las iglesias pentecostales tenemos una deuda con el mundo no alcanzado. Es innegable la pasión que tenemos los pentecostales por predicar en las calles, hospitales, cárceles, llevar el evangelio a zonas marginales, etc. Sin embargo, pareciera que nos ha costado enviar y sostener misioneros en aquellos lugares donde aún no hay un cristiano convertido. Es innegable que Latinoamérica ha sido ampliamente bendecida con la Palabra. El mundo evangélico, y de forma particular el pentecostalismo, es reconocido en muchos países latinoamericanos hasta por las autoridades de gobierno, tenemos libertad de culto y nuestro crecimiento numérico ha sido asombroso. Basta con encender la TV o la radio, y nos encontraremos con un pastor predicando o un programa cristiano, entrevistas a pastores sobre algún tema relevante, etc. Y es en este punto en donde es necesario darnos cuenta que, los latinoamericanos (y particularmente los pentecostales), tenemos abundancia de Pan y de Palabra, y es nuestra obligación compartirlo con el mundo que aún no conoce siquiera el Nombre de Jesús.

¿POR QUÉ DEBERÍAMOS HACER MISIONES?

Si bien es cierto que la palabra “misiones” no se encuentra en las Escrituras como tal, entendemos que el mandamiento de ir y hacer discípulos en todas las naciones es la “misión” por excelencia de la Iglesia. Dicha misión es más conocida como “La Gran Comisión” que Jesús les dejó a sus discípulos en Mateo 28:19-20. La misión implica ir al mundo, conocer la cultura, ser parte de ella, predicar el Evangelio, levantar discípulos y líderes, y que estos hagan discípulos dentro de su misma cultura. Así pues, formar “discípulos que hacen discípulos” en todas las naciones es la razón de ser de la iglesia. Esta misión no es opcional. El misionero, Hudson Taylor, una vez dijo: “La Gran Comisión no es una opción para ser considerada sino un mandamiento para ser obedecido”. Dicho mandato debe cumplirse con urgencia. ¿Por qué? Porque la cantidad de personas que aún no conocen al Señor cada día es mayor. Tan solo considera lo siguiente: Si todas las personas del mundo que no conocen al Señor hicieran una fila, esta daría 30 vueltas alrededor del planeta Tierra. Tal es la multitud de los que todavía no conocen a Cristo.

LA VENTANA 10/40

¿Dónde está la mayoría de la gente que todavía no ha escuchado el evangelio? ¿Dónde se localizan las naciones que tienen la mayor necesidad física y espiritual en este momento?  Uno de los lugares más difíciles para predicar la Palabra de Dios y donde realmente los misioneros y evangelistas, por la fe, pagan un alto precio, es en la llamada “Ventana 10/40”. Es el mayor reto de la Iglesia en la Evangelización Mundial. Muchos misioneros y evangelistas han sido aprisionados, torturados, y muertos por el hecho de predicar la Palabra allí.

Pero, ¿Qué es en sí la Ventana 10/40? La Ventana 10/40 es un término acuñado por el misionero cristiano estratega Luis Bush en 1990. ​​ Se refiere a las regiones del hemisferio oriental situado entre 10 y 40 grados al norte del ecuador. Comprende además una agrupación de pueblos no alcanzados por el evangelio que se extiende a través de toda esta zona geográfica, la cual abarca un tercio del área total de la tierra. Dos de cada 3 personas en el mundo viven ahí, sumando en total 64 países. En esta zona radica la mayor pobreza en el mundo. Es una aglomeración de musulmanes, hindúes y budistas que llegan a casi 3.000 millones de personas que nunca han escuchado el evangelio. Es más, tan solo en China e India hay más “no cristianos” que todos los cristianos existentes en el resto del mundo. ¡En la ventana 10/40 mueren 54.000 personas sin Cristo cada día!

¿QUÉ LE HA PASADO A LA IGLESIA PENTECOSTAL LATINOAMERICANA?

Es triste admitir que la Iglesia Pentecostal en América Latina se ha preocupado más por construir grandes templos, adquirir riquezas y poder político, o tener presencia en cada comunidad que reside, pero se ha olvidado de la Gran Comisión: “id por todo el mundo” es el mandato de Jesús, “haced discípulos” nos dijo, “me seréis testigos… hasta lo último de la tierra”, afirmó. Entonces, ¿Por qué no lo estamos haciendo? Cabe destacar que no todo está perdido. Es maravilloso descubrir hoy en día como en las iglesias latinoamericanas se está levantando una nueva generación apasionada por Jesús y por cumplir con la Gran Comisión. Un número cada vez mayor de jóvenes pentecostales, mujeres, hombres y niños se están levantando y diciendo: “Heme aquí”, impactando a la iglesia pentecostal latinoamericana con su pasión por el evangelismo y las misiones; sin embargo, hay una gran barrera proveniente de las mismas iglesias pentecostales en apoyarlos. Muchas veces se les tacha de desordenados, de querer sobresalir o bien, de que no respetan el orden establecido por las autoridades eclesiásticas. Esto no debería ser así, pues hay mucha falta de misioneros en el mundo. Lamentablemente, la iglesia ha caído en un terrible descuido hacia la misión de hacer discípulos en todas las naciones. Hemos realizado de todo menos la única cosa que el Señor nos mandó a hacer.

LAS MISIONES EN NÚMEROS.

Te preguntarás: ¿Acaso no hay cristianos en cada país del mundo? Claro. Pero Jesús no dijo que hiciéramos discípulos en cada país sino en cada nación. La palabra “nación” en griego es “ethnos” que es la raíz de donde proviene nuestra palabra etnia. Esto hace que la tarea pendiente sea aún mayor. ¿Por qué? Actualmente hay 16,475 grupos étnicos alrededor del mundo y se estima que 6,664 aún pueden catalogarse como “no alcanzados”. Cuando hablamos de un grupo étnico “no alcanzado” nos referimos a una comunidad de nativos que no cuenta con una iglesia, creyentes, ni suficientes recursos ni asistencia externa.

No se debe confundir el término “no alcanzado” con “perdido”. Tu vecino puede estar perdido sin Cristo, pero en estos términos no significa que sea un “no alcanzado” precisamente. Una persona no alcanzada no tiene nada de acceso al evangelio, no tiene misioneros, ni iglesia, ni Biblia en su propio idioma. Por el contrario, tu vecino, aunque quizá no sea salvo, sí ha sido alcanzado porque tiene acceso al evangelio ¡Él te tiene a ti! Tú que tienes el evangelio y una Biblia estás cerca de él y él tiene acceso a ti y tú tienes una misión de compartirle el evangelio. Pero el 40.4% de los grupos étnicos en el mundo no tienen este tipo de acceso al evangelio. Tal vez tantos números puedan cansarnos un poco, pero me gustaría exponer el punto al que hemos podido descuidar las misiones con tres estadísticas:

(1.- En el año 100 d.C. había doce grupos no alcanzados por cada congregación, ahora hay un grupo no alcanzado por cada 1000 congregaciones.

(2.- Se estima que, por cada dólar otorgado a la iglesia para cualquier causa, menos de un centavo se destina a las misiones en los grupos no alcanzados. De alguna manera se ha creído, consciente o inconscientemente, que este mandamiento es selectivo; eso quiere decir que no es para todos, sino para unos cuantos. Algunos en el pasado han argumentado que esta tarea solo fue otorgada a los doce apóstoles. Pero esta postura está claramente lejos de lo que enseña las Escritura. Podemos ver en el libro de Hechos que los que llevaron el evangelio a Judea y Samaria no fueron los apóstoles sino el pueblo común, la Iglesia del Señor en todo su conjunto (Hechos 8:1-4).

(3.- Por último, porque hay una gran falta de intencionalidad de ir a los pueblos no alcanzados, los pocos misioneros que se mandan en su mayoría van a los pueblos ya alcanzados. Solo uno de cada diez misioneros va a los no alcanzados.

Entonces, ¿Cuál es la solución? La solución es que veamos en la Escritura la pasión que tenía el mismo Pablo cuando dijo: “…De esta manera me esforcé en anunciar el evangelio, no donde Cristo ya era conocido, para no edificar sobre el fundamento de otro; sino como está escrito, “Aquellos a quienes nunca les fue anunciado acerca de Él, verán, y los que no han oído, entenderán…” (Romanos 15:20-21).

¿HACIA DÓNDE ESTÁN YENDO NUESTROS MISIONEROS?

En 2010, el Centro Mundial para el Estudio del Cristianismo publicó un documento en el que se analizaba la situación del cristianismo desde 1970 hasta la fecha, proyectando también una previsión del crecimiento a nivel global hasta el año 2020. Una de las conclusiones del informe es que el campo misionero es cada vez más global, implicando a más países, y produciéndose un mayor trasvase de misioneros a países que no son de su origen. Algunos países, otrora potencias en el área misionera, han menguado su actividad y cedido el liderazgo misionero a países en los cuales, en otro tiempo, era impensable el envío de misioneros transculturales. Un ejemplo de ello es Corea del Sur, que dejó de ocupar el segundo lugar entre los países que más personas envían a las misiones, para posicionarse en el puesto seis. Ahora, el segundo puesto en mayor envío misionero lo ocupa Brasil (una nación latinoamericana), justo por detrás de Estados Unidos. Según el estudio los cristianos (todas las denominaciones incluidas) sostienen anualmente a cerca de 400 mil misioneros en otras naciones anualmente. El ranking de los 10 países que más personas envían a predicar el evangelio fuera de sus fronteras lo encabeza Estados Unidos, seguido por Brasil. También se encuentran en la lista, Francia, España, Italia, Corea del Sur, Reino Unido, Alemania, India y Canadá. Tan solo Estados Unidos envía y sostiene a 127.000 misioneros a otros países, mientras que Brasil le sigue con 34.000 creyentes enviados a cumplir la Gran Comisión.

¿Acaso no es esto suficiente? Ojalá lo fuera. Lamentablemente existe un desequilibrio en el envío de misioneros pues, los 10 países que más misioneros internacionales envían son el hogar del 32 por ciento de los miembros de la iglesia en el mundo, pero enviaron casi el 73 por ciento de los misioneros internacionales. El problema con esto es que la mayoría de los misioneros continúan visitando naciones en su mayoría cristianas. De los 9 países que reciben el mayor número de misioneros, sólo el 3.5% están integrados por países no cristianos en el mundo; sin embargo, dichas naciones recibieron el 34 por ciento de los misioneros enviados a otras naciones. En contraste, los diez países con la mayoría de la población no cristiana, son el hogar del 73% de la población no cristiana del mundo. Debido a que muchos de ellos restringen el ingreso de misioneros, dichos países recibieron solo al 9% de todos los misioneros internacionales. Esto es preocupante, ya que la mayor parte de los grupos no alcanzados se encuentran en China, India y Nigeria, donde un gran número de misioneros locales, mas no así obreros internacionales, trabajan entre los no cristianos. Esto significa que estamos dejando solos, en el cumplimiento de la Gran Comisión, a nuestros hermanos en los países donde existe la mayor necesidad de obreros y donde, por cierto, reside el mayor número de etnias no alcanzadas. Curiosamente, el país que más misioneros recibe anualmente es Estados Unidos, con 32.400 misioneros enviados desde otras naciones.  Sí, leíste bien. Estados Unidos, el país enviador por excelencia ¡Es también el mayor receptor! ¿Algo está mal, no crees?

Algo está claro: Urge enviar más misioneros, pero también urge enviarlos a donde se necesitan, no sólo a donde puedan ir cómodamente y sin restricciones. Es ahí donde la gran cantidad de jóvenes pentecostales latinoamericanos, llenos de entusiasmo y pasión por las misiones, podrían jugar un papel importante si fuesen enviados por las iglesias latinoamericanas a las que pertenecen. Nuestro papel, como líderes, es no estorbarles ni frustrar sus llamados.

LA OTRA CARA DE LA MONEDA.

Pero no se trata solo de enviar a cada joven o adulto entusiasta a las naciones. Muchos de ellos tienen un llamado genuino y un gran deseo en sus corazones, sin embargo, no tienen plenamente desarrollado el carácter de un cristiano, les falta preparación bíblica, no saben trabajar en equipo y les falta capacitación transcultural. ¡Muchos de ellos incluso viven en pecado! Y la lista de deficiencias y motivos justificados para no enviarles podría continuar; sin embargo, Aquél que empezó la buena obra en cada uno de ellos con el deseo de misionar, será fiel en completarla (Filipenses 1:6).

¿ESTAMOS DISPUESTOS A PAGAR EL PRECIO?

Un punto más a considerar: Las misiones no deben verse como turismo religioso. La iglesia latinoamericana, y sobre todo pentecostal, necesita sacar esa idea errónea de su mente. Tampoco debemos tener una visión romántica y poco realista del campo misionera: Las misiones no son un paraíso de comodidad y reconocimiento público. De hecho, es todo lo contrario. Es cierto que el misionar trae una alegría inmensa en el corazón. Llegar a lugares no alcanzados por el evangelio es casi el sueño de todo cristiano devoto y apasionado por las almas; pero no todo es color de rosa: las enfermedades abundan, la presión espiritual, la soledad en el campo misionero, por citar ejemplos, son solo algunas entre tantas dificultades que deben soportar. Misiones no es solo ir a un lugar y volver a la comodidad de tu hogar. Misiones es ir y establecerse junto a ellos, ser parte de ellos, vivir, comer y dormir con ellos. No es solo ir por cierto tiempo y volver. A veces, quizá ni siquiera sea posible volver con vida. En esto, como en todo, Jesús es nuestro ejemplo perfecto (Juan 1:14; Hebreos 2:14-18).

CONCLUSIÓN.

La iglesia pentecostal latinoamericana necesita urgentemente abrazar la Gran Comisión, hacer suya la pasión que en su momento tuvo Pablo y el mismo Señor Jesucristo de extender su precioso evangelio en todo lugar. Quizá tú pienses, “Yo no tengo el llamado de ir a un lugar no alcanzado”, pero no olvides que puedes apoyar financieramente o tomar el compromiso de orar seriamente por las misiones y los misioneros. Todos podemos, y debemos, hacer misiones junto a ellos: orando, yendo, movilizando y enviando, y quizá igual de importante que lo anterior, no estorbando a los que sí lo hacen.

No podemos dejarles a otros el cumplimiento de esta gran tarea. Cada iglesia debe ser consciente del rol que juega en la misión. La labor social, el trabajo con los misioneros, el sostener, el enviar, todo esto debería ser parte de cada iglesia local. Cada iglesia local debería estar enfocada en transformar el mundo para Cristo. Y los pentecostales, sobre todo, debemos ser conscientes de esta gran verdad: Mucho nos hemos preocupado de estudiar la Segunda venida de Cristo, mientras que hay un mundo que aún no conoce de su Primera Venida. Es tiempo que esto cambie y somos la generación que puede hacerlo. ¡Faltan cristianos pentecostales en el campo misionero!

Hagamos nuestra y vivamos la letra del conocido himno protestante escrito por Mary Brown, y digamos: “A donde me mandes iré.”

 

Quizás no tenga yo que cruzar
montañas ni ancho mar;
quizás no sea a lucha cruel
que Cristo me quiera ̮enviar.
Mas si Él me llama a sendas que
yo nunca caminé,
confiando en Él, le diré: Señor,
a donde me mandes, iré.
A donde me mandes iré, Señor,
a montañas o islas del mar.
Diré lo que quieras que diga, Señor,
y lo que Tú quieras, seré.
Habrá palabras de fe y paz
que me mande ̮el Señor decir;
yo sé que ̮en sendas de la maldad
hay seres que redimir.
Señor, si Tú quieres mi guía ser,
la senda seguiré;
Tu bello mensaje podré anunciar,
y lo que me mandes diré.
A donde me mandes iré, Señor,
a montañas o islas del mar.
Diré lo que quieras que diga, Señor,
y lo que Tú quieras, seré.
Habrá quizás algún lugar,
en viñas de mi Señor,
en donde pueda con fe servir
a Cristo mi Salvador.
Y siempre confiando en Su bondad,
Sus dones recibiré.
Alegre, haré Su voluntad,
y lo que me mande, seré.
A donde me mandes iré, Señor,
a montañas o islas del mar.
Diré lo que quieras que diga, Señor,
y lo que Tú quieras, seré.

(“A Donde me mandes iré”, Mary Brown, 1856–1918.)