Teología arminiana y poder pentecostal, claves del éxito misionero.

Por: Fernando Ernesto Alvarado.

INTRODUCCIÓN.

Sin lugar a duda, la soteriología dominante de una iglesia  moldea de manera indeleble su cultura (la forma en que la gente piensa y piensa) para la misión. Una de las suposiciones más básicas del misionero encarnado es asumir que Dios ya está involucrado en la vida de cada persona y los está llamando a sí mismo a través de su Hijo. Esto significa que el Dios misionero ha estado activo durante mucho tiempo en la vida de una persona. Nuestro trabajo principal es tratar de ver dónde y cómo Dios ha estado trabajando y asociarnos con él para llevar a la gente a la redención en Jesús. Esta es básicamente la comprensión arminiana de la gracia preveniente. En ella reside la motivación o razón de ser de las misiones pentecostales.

Entendiendo lo anterior, no resulta extraño ver el estancamiento de las misiones en iglesias reformadas o calvinistas. Si bien la mayoría de los calvinistas sostienen la creencia en la  «gracia común», no se entiende que tenga un propósito salvífico. La comprensión arminiana de la gracia preveniente difiere de la concepción calvinista de la gracia común en un área importante. En el esquema calvinista, la gracia común no conduce ni puede conducir a la salvación. Funciona para contener el mal en el mundo pero no lleva a los incrédulos a la fe. Para los arminianos, la gracia preventiva puede llevarnos a la salvación.

Además, la forma en que entendamos la doctrina de la elección y la predestinación determina, de forma ineludible, nuestra misionología. Si elegidos lo son de forma incondicional, si la gracia es irresistible y cada suceso de nuestra vida depende del decreto divino ¿Por qué esforzarnos? De todos modos, los que deban ser salvos lo serán de cualquier manera ya que no pueden hacer otra cosa ¿O no? ¿Qué importancia tiene nuestra pasión o indiferencia para cumplir con la Gran Comisión si, al final, todo está predestinado?

¿CÓMO CAMBIA LA TEOLOGÍA ARMINIANA NUESTRA VISIÓN DEL MUNDO?

En comparación con el calvinismo, el arminianismo tiende hacia una visión del mundo más misional y centrada en el evangelismo y el discipulado. Mientras que el calvinismo tiende a una cosmovisión determinista, que lleva a lo que se ha llamado una «Teología de la Resignación», la teología arminiana nos alienta a usar un lente evangélico y misional en todas nuestras interacciones, y por lo tanto se convierte en una «Teología de la Práctica».

El arminianismo es de naturaleza misional pues da sentido real a los esfuerzos misioneros. Como Dios ama a cada persona, y desea, según las Escrituras, la salvación de cada persona, el deber del creyente arminiano es compartir con otros las buenas nuevas pues cada ser humano es candidato a la salvación, no solo un grupo reducido de “electos”. Esta verdad bíblica motiva al creyente a dar testimonio de su fe en Cristo para la salvación de los demás. El evangelismo es el corazón de Dios y de la teología arminiana. ¿Por qué? Porque a diferencia del calvinismo, el arminianismo, y de hecho el evangelio, no descarta a nadie de la gracia y la salvación. Saber que Dios está activo en cada encuentro del evangelio nos da una visión más misional que en las iglesias calvinistas e hipercalvinistas.

El hecho de que la gracia preveniente de Dios, que permite y hace creer en Cristo, se ofrezca a cada ser humano a través de la comunicación de la Iglesia del evangelio es de una inmensa importancia misiológica. A medida que la Iglesia lleva a cabo su tarea misionera, puede confiar no solo en que Cristo ha muerto por todos, sino también en que existe un poder inherente en la proclamación y demostración del evangelio, ya que es a través de la misión de la Iglesia que Dios hace que Su gracia esté disponible y la gente sea capacitada para arrepentirse y creer, y así experimentar la conversión.

El arminianismo, entonces, nos impulsa, todos los días y con cada parte de nuestras vidas, a involucrar a quienes nos rodean con el Evangelio, sabiendo que Dios ya los está buscando y que estamos cooperando en su búsqueda.

EL PROBLEMA DE LA COSMOVISIÓN CALVINISTA

El teólogo calvinista Wayne Grudem, en su popular Teología Sistemática, sugiere que el calvinismo debería fomentar el evangelismo ya que «garantiza que habrá algún éxito.»[1] Para los calvinistas, lLa elección es la garantía de que su evangelización tendrá cierto éxito, porque sabe que algunas de las personas con las que habla serán las elegidas, y creerán el Evangelio y serán salvas. Esto es como si alguien nos invitara a venir a pescar y dijera: «Te garantizo que pescarás un poco, están hambrientos y esperando». Pero, ¿Esto realmente funciona en la práctica? Por un lado, Grudem no puede garantizar que habrá algún éxito. Si, como enseña el calvinismo, la persona con la que estamos compartiendo el evangelio no ha sido elegida desde la fundación del mundo, no hay nada que nuestra predicación pueda hacer para cambiar eso. Lo que realmente parece tener en mente es un evangelismo amplio pero poco profundo. Esta es la misma actitud que le permitió a Whitefield creer que la esclavitud podría usarse para el evangelismo. Whitefield creía que la esclavitud, a pesar de su brutalidad y crueldad, facilitaba el evangelismo al exponer a los africanos al cristianismo.

Quiérase o no, el determinismo teológico calvinista convierte el evangelismo en un juego: En este punto de vista, el evangelismo deja de ser el proceso mediante el cual rescatamos a los perdidos “arrebatándolos de las llamas del juicio” (Judas 1:23), pasando a ser apenas una frívola y burlesca pantomima[2], ya que solo los elegidos desde la eternidad responderán, y esos mismos responderán eventualmente a la gracia irresistible de Dios independientemente de su llamado. En el mejor de los casos, los calvinistas pueden consolarse pensando que son el medio que Dios usó para salvar a los elegidos. Es comprensible, entonces, por qué hay poca motivación real para el evangelismo entre los calvinistas, especialmente frente a la persecución. Si es solo un juego, si los elegidos se salvarán y los perdidos se perderán independientemente de lo que hagamos o dejemos de hacer, ¿Por qué debería arriesgarme a ser rechazado, o perseguido por hacer algo irrelevante? ¿Acaso no obtendríamos el mismo resultado si de guardamos silencio?

Por supuesto, no todos los creyentes en el calvinismo son indiferentes al evangelismo. Hay muchos calvinistas que sienten pasión por compartir el evangelio. Sin embargo, esto es a pesar de su calvinismo y no a causa de él.

WHITEFIELD Y SPURGEON: ¿MODELOS DE CALVINISMO EVANGELÍSTICO?

En su artículo “How to Teach and Preach Calvinism”, John Piper escribe: “Haz que Spurgeon y Whitefield sean tus modelos en lugar de Owen o Calvino, porque los primeros eran evangelistas y ganaron a muchas personas para Cristo de una manera que está más cerca de nuestros días.”[3]

Si Whitefield y Spurgeon son los modelos de éxito de los evangelistas calvinistas exitosos, ¿Qué podemos aprender de sus ministerios? Si observamos más de cerca sus ministerios, encontramos que ambos hombres fueron acusados ​​por los otros calvinistas en su día de ser «arminianos». El  calvinismo de Whitefield llegó a ser tan sospechoso, por decir lo menos, debido al tipo de predicación evangelística que realizaba, que los mismos bautistas particulares se burlaron abiertamente del «dialecto arminiano» de Whitefield”.[4]

 Según investigaciones realizadas en 1876 por Luke Tyerman, en los primeros años de su ministerio George Whitefield era un arminiano declarado.[5] Whitefield cambió su posición por razones puramente pragmáticas, es decir, para obtener el patrocinio de la Condesa de Huntingdon y obtener más fácilmente el apoyo de los ministros disidentes. De hecho, el pensamiento de Whitefield sobre la soteriología reformada no se resolvió hasta después de 1739. Doctrinas calvinistas como la elección, perseverancia de los santos y expiación particular o «limitada» no constituyeron jamás el núcleo de la enseñanza de Whitefield. El mismo Whitefield «no estaba completamente claro en su propia comprensión de ello».[6] Ciertamente, la pasión evangelística de Whitefield no se derivó del calvinismo, sino de sus raíces arminianas. En una carta a John Wesley fechada el 25 de agosto de 1740, Whitefield declaró que “nunca había leído a Calvino», lo que lo llevó a concluir que «ni era un seguidor de Calvino o John Knox como tal».[7]

De Spurgeon, el historiador bautista A. C. Underwood escribió:

 “Su sermón sobre «Fuércenlos a entrar» fue criticado como arminiano… A sus críticos, él respondió: “Mi Maestro puso Su sello en ese mensaje. Nunca prediqué un sermón por el cual tantas almas fueron ganadas para Dios… Si se piensa que es algo malo pedirle al pecador que se apodere de la vida eterna, seré aún más malvado a este respecto e imitaré aquí a mi Señor y a Sus apóstoles.«[8]

Dadas estas acusaciones de sus contemporáneos, debería ser obvio que Spurgeon y Whitefield eran las excepciones a la práctica evangelística del calvinismo en lugar de cualquier tipo de regla. Fueron más bien sus acuerdos teológicos con el arminianismo lo que avivó la llama de su pasión evangelística.

PODER DE LO ALTO, CLAVE DEL ÉXITO MISIONERO PENTECOSTAL.

Pero la teología arminiana no es la única clave del éxito misionero de nuestras denominaciones pentecostales. Si bien nuestra teología arminiana nos da una razón legítima para hacer misiones, nuestra praxis pentecostal, con la experiencia sobrenatural del bautismo en el Espíritu Santo, nos proporciona el poder para cumplir con la Gran Comisión de forma exitosa.

Muy a pesar de sus oponentes el pentecostalismo, en tan solo 100 años de existencia, se ha transformado en el movimiento cristiano de mayor y más rápido crecimiento de toda la historia. Esto le ha merecido la atención de estudiosos de la religión, teólogos, y especialmente de las Iglesias históricas para las cuales se ha transformado en un verdadero desafío. Habiendo surgido en la primera década del siglo XX con unas pocas comunidades, ya en 1970 los pentecostales totalizaban 73 millones, para llegar en 1989 a 352 millones en todo el mundo, y hoy se habla de más de 500 millones de pentecostales en todo el planeta. En varios países tiene una tasa de crecimiento del 10% anual, mientras que las iglesias protestantes históricas (y esto incluye las iglesias reformadas o calvinistas) corren el riesgo de desaparecer o quedar reducidas a ínfimas minorías.

De acuerdo con el Consejo Mundial de Iglesias y muchos otros expertos, el cristianismo mayoritario en el s. XXI será de color, liturgia y teología pentecostal. Sin lugar a dudas la mayoría cristiana evangélica en América Latina es ya pentecostal. Pero ¿A qué se debe el éxito misionero y evangelístico del movimiento pentecostal? Los pentecostales respondemos sin dudarlo: ¡Al poder de lo alto impartido a través del bautismo en el Espíritu Santo!

El bautismo en el Espíritu Santo ha sido la clave del éxito misionero y evangelístico pentecostal. Sin embargo, ciertos peligros se ven venir sobre el movimiento pentecostal moderno. El bautismo en el Espíritu Santo es una provisión poderosa que añade poder sobrenatural a la vida y ministerio de cualquier creyente. Hoy, ministerios que tratan de evangelizar a un mundo perdido y muriendo en pecado y miseria, enfrentan desafíos enormes. Es beneficioso que cada creyente entienda adecuadamente lo que Dios ha provisto y aproveche de ello, recordando las palabras de Jesús cuando comisionó a sus discípulos: “Yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto” (Lucas 24:49).

Entender el papel que el bautismo en el Espíritu Santo ha desempeñado en nuestra historia y éxito ministerial resulta instructivo. El 20 de noviembre de 1998, el erudito pentecostal Vinson Synan presentó un artículo a la Evangelical Theological Society [Sociedad evangélica teológica] titulado, “Policy Decisions on Tongues As an Indicator of Future Church Growth [La política de decisiones sobre lenguas como una indicación del crecimiento futuro de la iglesia].”   Synan demuestra en su artículo que pentecostales han sido dramáticamente más exitosos en plantar y crecer iglesias que los que han rechazado el entendimiento pentecostal del bautismo en el Espíritu Santo y la necesidad de hablar en lenguas.  Sus estadísticas vienen del desarrollo de las misiones pentecostales en el siglo xx. En Chile, los metodistas crecieron aproximadamente 5,000 miembros, mientras los pentecostales crecieron 2.371.000. En Brasil, los bautistas crecieron a 1.050.000, mientras los pentecostales crecieron a más de 21 millones. Internacionalmente, la Alianza Cristiana Misionera creció a 1.9 millones, mientras las Asambleas de Dios han sobrepasado los 70 millones.  No es posible ignorar estas estadísticas.

Estos logros son la razón de que el Fuller Seminary decidiera estudiar las misiones pentecostales debido al éxito espectacular del ministerio pentecostal. Otros eruditos están sacando las mismas conclusiones. Philip Jenkins, profesor distinguido de historia y estudios religiosos en Pennsylvania State University, escribió recientemente un nuevo libro, The Next Christendom [El siguiente cristianismo], en donde él demuestra que los patrones de crecimiento de los pentecostales harán que el siglo XXI sea un siglo pentecostal.  El ministerio pentecostal no es un poco más eficaz. Hace una diferencia dramática.  El bautismo en el Espíritu Santo provee una cantidad significante de poder para el ministerio sobrenatural resultando en logros asombrosos para el reino.

CONCLUSIÓN.

Muchos pentecostales modernos, en su búsqueda por la aprobación de la comunidad evangélica en general, y frente al ataque continuo del calvinismo que busca infiltrarse en las iglesias pentecostales de forma abusiva, suelen avergonzarse de la misma cosa que los ha hecho eficaces: su soteriología arminiana, su enfoque emocional y apasionado de la vida y ministerio, y su énfasis en la experiencia sobrenatural del bautismo en el Espíritu Santo. Pero ¿Por qué deberíamos desear imitar la teología y ausencia de poder espiritual de aquellos que, por envidia o por cualquier otra razón, nos critican por ser como somos? ¿Es la decadencia moral y espiritual de las iglesias protestantes históricas algo digno de imitar? ¿Por qué deberíamos coquetear con una teología que ha probado ser fría, anti misionera y que limita a Dios? ¡No deberíamos!

Los pentecostales jamás debemos avergonzarnos la misma cosa que nos ha hecho tan efectivos en la obra del ministerio. Nuestra soteriología arminiana nos permite predicar con pasión sabiendo que Dios desea que todos sean salvos; nuestra firme creencia en el bautismo en el Espíritu Santo nos ha revestido del poder necesario para cumplir con la Gran Comisión y, de esta manera, crecer tanto en tan poco tiempo. Jamás renunciemos a ambos distintivos de nuestra fe. Seamos humildes, pero a la vez valoremos y honremos nuestro legado.

REFERENCIAS.

[1] Wayne Grudem, Teología Sistemática: Una introducción a la doctrina bíblica (2007), Editorial Vida, Miami, FL. Pp. 674.

[2] Representación teatral. Engaño o fingimiento para ocultar una cosa.

[3] John Piper, How to teach and preach “Calvinism”. Artículo publicado en: https://www.desiringgod.org/articles/how-to-teach-and-preach-calvinism (Consultado el 28/03/2019).

[4] James E. Tull, Shapers of Baptist Thought (2000), Mercer University Press, pp. 80.

[5] Luke Tyerman, The Life of the Revd. George Whitefield, B.A., of Pembroke College, Oxford. Volume I (London: Hodder and Stoughton, 1876), pp. 275.

[6] Arnold A. Dallimore, George Whitefield: The Life and Times of the Great Evangelist of the 18th Century Revival. Volume 2 (Banner of Truth Trust, 1980), pp. 25-26.

[7] George E. Clarkson, George Whitefield and Welsh Calvinist Methodism (Lampeter: Edwin Mellen Press, 1996), pp. 21.

[8] A. C. Underwood, A History of English Baptist , pp. 203-206.