Por Fernando E. Alvarado
En un mundo donde las personas más vulnerables a menudo enfrentan exclusión, discriminación y olvido, la Iglesia tiene la misión profética de erigirse como un faro de esperanza, inclusión y amor incondicional, particularmente hacia aquellos con discapacidad. Este llamado trasciende las barreras físicas, sociales y culturales, invitando a las comunidades eclesiales a ser espacios de acogida donde cada persona, independientemente de sus capacidades, sea reconocida como un reflejo de la dignidad divina. La Iglesia, inspirada por el ejemplo de Jesús, quien siempre se acercó a los marginados con compasión y respeto, está invitada a promover una pastoral inclusiva que no solo adapte sus espacios físicos, sino que también transforme actitudes y corazones. Esto implica escuchar activamente las necesidades de las personas con discapacidad, garantizar su participación plena en la vida comunitaria y litúrgica, y abogar por una sociedad que valore la diversidad como un don. Así, la Iglesia no solo responde a su vocación de ser signo del Reino de Dios, sino que se convierte en un testimonio vivo de que el amor y la dignidad no conocen límites, construyendo puentes que unen a todos en una misma familia humana.
¿Qué son las discapacidades?
La discapacidad, entendida en su amplitud conceptual, representa una condición física, sensorial, intelectual o psicosocial que puede obstaculizar la participación plena y equitativa de un individuo en la sociedad, según lo delineado por la Organización Mundial de la Salud (OMS, 2011). Esta definición no solo abarca las limitaciones inherentes a la persona, sino que también resalta las barreras ambientales y sociales que agravan tales restricciones, invitándonos a una reflexión profunda sobre la inclusión y la justicia humana. En un mundo marcado por la diversidad, la discapacidad emerge no como una anomalía, sino como una expresión de la complejidad de la existencia humana, donde cada persona, independientemente de sus capacidades, porta una dignidad intrínseca que demanda empatía y solidaridad. Esta perspectiva humanista, enriquecida por una sensibilidad profunda, nos urge a reconocer el sufrimiento asociado, pero también el potencial transformador que reside en las experiencias de vulnerabilidad, fomentando comunidades que celebren la interdependencia en lugar de la autosuficiencia ilusoria.
La Imago Dei en las personas con discapacidad
La doctrina de la Imago Dei (Génesis 1:27) proclama con claridad meridiana que todo ser humano, independientemente de sus capacidades físicas, sensoriales, intelectuales o psicosociales, porta la imagen divina como un sello inalienable de su identidad. Esta verdad teológica, profundamente arraigada en la narrativa bíblica de la creación, desmantela cualquier tentativa de establecer jerarquías de valor basadas en criterios de funcionalidad o productividad, que a menudo reflejan prejuicios capacitistas de la sociedad contemporánea. Como afirma Amos Yong (2011), la discapacidad no constituye una disminución de la dignidad ontológica del ser humano; antes bien, representa una oportunidad para que la comunidad eclesial reconozca y celebre la humanidad plena de quienes han sido históricamente marginados. En este sentido, la Imago Dei invita a una ética de inclusión que trasciende las limitaciones humanas, reconociendo que la vulnerabilidad es un rasgo compartido que refleja la humildad y dependencia intrínsecas a nuestra relación con el Creador (Salmo 139:13-14).
Desde una lente teológica y bíblica, el origen de la discapacidad puede rastrearse hasta la narrativa de la Caída en el Génesis (Gn 3:1-24), donde el pecado introduce el desorden, el sufrimiento y las limitaciones físicas en un creación originalmente declarada «muy buena» por Dios (Gn 1:31). Sin embargo, esta interpretación no implica una condena moral individual, como lo ilustra Jesús en el Evangelio de Juan, al afirmar que la ceguera de un hombre no se debía al pecado personal ni de sus padres, sino para que «se manifiesten en él las obras de Dios» (Jn 9:3, Nueva Versión Internacional). Teólogos contemporáneos, como Thomas E. Reynolds (2008), argumentan que la discapacidad no es una desviación del plan divino, sino una manifestación de la diversidad creativa de Dios, quien diseñó un mundo donde la vulnerabilidad refleja la imagen de un Creador encarnado en la fragilidad humana (Imago Dei, Gn 1:27). Esta visión bíblica, profundamente sensible, transforma el origen de la discapacidad de una mera consecuencia del mal a una oportunidad para revelar la gracia redentora, recordándonos que Dios valora la debilidad como un vehículo para su poder (2 Co 12:9).
La teología cristiana, al reflexionar sobre la discapacidad, nos convoca a reimaginar la comunidad humana como un mosaico divino, donde cada persona, con sus particularidades, contribuye a la belleza del diseño de Dios. Como señala Reynolds (2008), la discapacidad no solo enriquece nuestra comprensión de la interdependencia humana, sino que también refleja la kénosis divina —el autovaciamiento de Cristo en la cruz (Filipenses 2:7)— que dignifica la vulnerabilidad como un espacio sagrado de encuentro con lo divino. En este marco, la Iglesia está llamada a derribar barreras, no solo físicas sino también espirituales y sociales, para convertirse en un reflejo de la promesa escatológica de un nuevo cielo y una nueva tierra, donde “no habrá más llanto ni dolor” (Apocalipsis 21:4). Así, la discapacidad, desde una perspectiva bíblica y humana, no es un obstáculo para la comunión con Dios, sino una invitación a vivir la fe en una comunidad que celebra la diversidad, honra la dignidad inherente a cada ser humano y anticipa la plenitud de la redención.
Jesús y su trato con los discapacitados
Los Evangelios presentan a Jesús de Nazaret en un diálogo constante y profundamente humano con personas que viven con discapacidades, desafiando las estructuras sociales y religiosas de su tiempo que frecuentemente las marginaban. En el relato de la curación del ciego de nacimiento (Juan 9:1-7), Jesús no solo restaura la vista, sino que redefine la percepción de la discapacidad al declarar que esta no es consecuencia del pecado personal o ancestral, sino una ocasión para que “se manifiesten en él las obras de Dios” (Juan 9:3, Nueva Versión Internacional). Asimismo, en el episodio del paralítico en Marcos 2:1-12, Jesús integra la sanidad física con el perdón espiritual, afirmando la dignidad integral de la persona más allá de su condición corporal. Estas interacciones, impregnadas de compasión, revelan un enfoque teológico que trasciende la mera restauración física, invitando a la comunidad a reconocer el valor intrínseco de cada ser humano como portador de la Imago Dei (Génesis 1:27).
La perspectiva de Jesús hacia la discapacidad, como señalan Brock y Swinton (2012), no se limita a los actos milagrosos, sino que constituye un desafío profético a las normas culturales que asociaban la discapacidad con impureza o castigo divino. En lugar de perpetuar estas nociones, Jesús reorienta la mirada hacia la gracia transformadora de Dios, que opera incluso en la vulnerabilidad humana. Por ejemplo, al sanar al hombre con la mano atrofiada en la sinagoga (Mateo 12:9-13), Jesús no solo restaura su funcionalidad, sino que confronta las rigideces legales que priorizaban la tradición sobre la misericordia, demostrando que el Sabbath está al servicio de la vida y la dignidad humana. Esta postura refleja una teología de la inclusión que encuentra eco en la promesa de Isaías de un reino donde los cojos saltarán y los ciegos verán (Isaías 35:5-6), señalando que la discapacidad no es un impedimento para participar en la redención divina, sino un espacio donde el poder de Dios se manifiesta con particular claridad (2 Corintios 12:9).
Lejos de reducir a las personas con discapacidad a objetos de curación, Jesús las sitúa en el centro de su misión, reconociéndolas como agentes de la revelación divina y como miembros plenos del reino de Dios. Esta visión, profundamente sensible y humana, nos interpela a construir comunidades eclesiales que reflejen la hospitalidad radical de Cristo, donde la vulnerabilidad no sea estigmatizada, sino celebrada como un testimonio de la dependencia mutua y la gracia divina.
La misión de la Iglesia frente a los discapacitados
La doctrina del Cuerpo de Cristo, articulada por el apóstol Pablo en 1 Corintios 12:12-27, establece que la Iglesia, en su esencia, es una comunidad diversa y unificada, llamada a encarnar el amor incondicional de Cristo en cada una de sus expresiones. Esta imagen teológica subraya la interdependencia de todos sus miembros, donde “si un miembro sufre, todos sufren con él; y si un miembro es honrado, todos se alegran con él” (1 Corintios 12:26, Nueva Versión Internacional). En el contexto de la discapacidad, esta metáfora adquiere una relevancia particular, pues invita a la Iglesia a abrazar a las personas con discapacidad no como objetos de caridad, sino como miembros esenciales del cuerpo eclesial. Lejos de ser una comunidad que homogeneíza, la Iglesia está llamada a reflejar la diversidad creativa de Dios, reconociendo que la vulnerabilidad y las diferencias físicas, sensoriales o intelectuales no disminuyen la dignidad humana, sino que enriquecen la comunión espiritual y humana (Reynolds, 2008). Este mandato, profundamente sensible, exige una praxis eclesial que trascienda las meras palabras, traduciéndose en acciones concretas que promuevan la plena inclusión.
La inclusión activa de las personas con discapacidad en la vida eclesial requiere la eliminación de barreras arquitectónicas, comunicacionales y, de manera crucial, actitudinales, que históricamente han excluido a estas personas de la participación plena (Creamer, 2009). Las barreras arquitectónicas, como la falta de rampas o sistemas de audiodescripción, son solo una dimensión de esta exclusión; las actitudes capacitistas, que asumen la superioridad de la “normalidad” funcional, representan un obstáculo aún más insidioso. Inspirada en el ejemplo de Jesús, quien acogió a los marginados y desafió las normas excluyentes de su tiempo (Juan 9:1-7; Marcos 2:1-12), la Iglesia debe transformar sus espacios y prácticas para reflejar la hospitalidad divina. Esto implica no solo adaptar entornos físicos, sino también fomentar una cultura de empatía y aprendizaje mutuo, donde las experiencias de las personas con discapacidad sean valoradas como fuentes de sabiduría teológica y humana. Tal inclusión no es un acto de condescendencia, sino un reconocimiento de que cada miembro del Cuerpo de Cristo aporta dones únicos que fortalecen la comunidad (1 Corintios 12:22-23).
La Iglesia está llamada a ejercer una defensa profética contra la discriminación y a promover políticas justas que garanticen la dignidad y los derechos de las personas con discapacidad. Esta defensa, inspirada en la tradición profética de las Escrituras (Isaías 1:17; Miqueas 6:8), implica abogar por cambios estructurales en la sociedad y dentro de la propia Iglesia, desafiando sistemas que perpetúan la exclusión y la desigualdad. Asimismo, el acompañamiento espiritual de las personas con discapacidad debe ser un pilar central de la misión eclesial, reconociendo sus dones y ministerios como expresiones vitales del Espíritu Santo (1 Corintios 12:4-11). Esto requiere escuchar sus voces, integrar sus perspectivas en la liturgia, el liderazgo y la enseñanza, y celebrar su contribución al testimonio colectivo del Evangelio. Como señala Brock (2012), la discapacidad no es un impedimento para el servicio a Dios, sino una vía para comprender la dependencia mutua que define la vida en el Cuerpo de Cristo.
Deficiencias de la Iglesia actual
La Iglesia debe ser un espacio donde la Imago Dei en las personas con discapacidad sea celebrada, no cuestionada. Siguiendo el ejemplo de Jesús, ha de trascender la compasión pasiva y abrazar una inclusión radical que refleje el Reino de Dios. Como escribió Pablo: «Los miembros del cuerpo que parecen más débiles, son indispensables» (1 Corintios 12:22).
Tristemente, y a pesar de los avances en la comprensión teológica y social de la discapacidad, muchas congregaciones cristianas persisten en mantener prejuicios teológicos profundamente arraigados que asocian la discapacidad con el pecado o el castigo divino. Esta visión, refutada por Jesús, refleja una teología reductiva que deshumaniza a las personas con discapacidad, reduciendo su existencia a una narrativa de juicio o redención pasiva. Tales prejuicios no solo contradicen el mensaje evangélico de inclusión, sino que también perpetúan una exclusión espiritual que aleja a las personas con discapacidad de la comunión eclesial. Este desafío exige una relectura de las Escrituras desde una hermenéutica de la misericordia, que reconozca la Imago Dei (Génesis 1:27) en cada persona, independientemente de sus capacidades, y fomente una comunidad que refleje el amor incondicional de Cristo.
Otro obstáculo significativo en muchas congregaciones es la falta de accesibilidad, tanto en los espacios físicos como en las prácticas litúrgicas y comunitarias, lo que resulta en la exclusión de quienes no se ajustan a estructuras eclesiales rígidas e inadaptadas. La ausencia de rampas, sistemas de audiodescripción, lenguajes de señas o materiales en formatos accesibles evidencia una desconexión entre la vocación de la Iglesia como Cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:12-27) y su praxis cotidiana. Esta exclusión no es meramente logística, sino profundamente teológica, pues ignora el mandato de hospitalidad radical que Jesús modeló al acoger a los marginados (Marcos 2:1-12; Lucas 14:12-14). Creamer (2009) argumenta que la accesibilidad debe entenderse como un acto de justicia, que requiere desmantelar barreras estructurales y actitudinales para que todas las personas puedan participar plenamente en la vida de la comunidad. La Iglesia, al no priorizar estas adaptaciones, no solo perpetúa la marginación, sino que falla en encarnar el reino de Dios, donde los últimos son los primeros (Mateo 20:16).
Finalmente, un desafío igualmente problemático es la tendencia a romantizar la discapacidad, tratándola como una fuente de “inspiración” o un medio divino para enseñar lecciones espirituales, en lugar de reconocerla como una realidad humana compleja que abarca tanto sufrimiento como fortaleza. Esta perspectiva, señalada por Eiesland (1994) en su seminal obra The Disabled God, reduce a las personas con discapacidad a estereotipos que despojan su experiencia de matices y agencia, ignorando las luchas diarias que enfrentan en un mundo capacitista. En lugar de idealizar la discapacidad, la Iglesia está llamada a acompañar a estas personas en su humanidad plena, reconociendo sus dones espirituales y ministeriales como parte integral del Cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:22-23). Este acompañamiento implica escuchar sus voces, integrar sus perspectivas en la vida eclesial y trabajar por una comunidad que refleje la promesa escatológica de Apocalipsis 21:4, donde el dolor y la exclusión serán superados. Solo así, la Iglesia podrá vivir su vocación como un espacio de comunión vulnerable, donde la diversidad humana es celebrada como un reflejo del diseño creativo de Dios.
Bibliografía
- Brock, B. (2012). Theologizing inclusion: 1 Corinthians 12 and the theology of disability. In B. Brock & J. Swinton (Eds.), Disability in the Christian tradition: A reader (pp. 432-456). Eerdmans Publishing.
- Creamer, D. B. (2009). Disability and Christian theology: Embodied limits and constructive possibilities. Oxford University Press.
- Eiesland, N. L. (1994). The disabled God: Toward a liberatory theology of disability. Abingdon Press.
- Organización Mundial de la Salud. (2011). Informe mundial sobre la discapacidad. OMS.
- Reynolds, T. E. (2008). Vulnerable communion: A theology of disability and hospitality. Brazos Press.
- Yong, A. (2011). The Bible, disability, and the church: A new vision of the people of God. Eerdmans Publishing.
Pensamiento Pentecostal Arminiano 